..續本文上一頁你即貪愛施舍等有漏善法，那想到貪愛未來福果的邊際惡趣之報，難道能不生畏懼，還爲什麼要造這些業呢？
爲求後世的富饒安樂，而貪著施舍、持戒等一些有漏善法，這是世尊所呵毀的行爲，也非內道修行人所修的善法。一個人因見善法的未來福果，而對有漏善法生起貪愛，以貪愛之心去行持舍施、持戒等善法，這種法是以不清淨的發心而做，其果報也就無法清淨，其貪愛染汙惡業將來必定會招感墮入惡趣的苦果，如同世尊教教導難陀出家修行的公案中所說那樣。因此，如果從未來果報考慮，你爲未來福報而貪求善法，那麼在以這些有漏善業感受安樂果之後，其貪業所引之惡趣苦果也一定會現前，對此你也應該考慮。如果明明能了知這些因果事理，還不對有漏業生起畏懼，仍然貪執不舍，這種做法到底在求什麼呢？大乘菩薩對夾雜貪愛的布施等有漏善法，會如同惡趣一樣遠離，因而在諸積集善業資糧中，處處以清淨發心爲重，若以貪心染汙而行施舍等法，那只是愚人的行徑。
譬如說，以前有人認爲一塊叫“剛波”的土地物産富饒，于是想方設法收買了它，結果鍾聲響起來的時候，在這塊土地上産了各種各樣的痛苦惡緣，使他飽受折磨。同樣，爲來世福果而貪求善業者，如同那位愚人一樣，必然會受到痛苦折磨。作爲有能力思慮因果業報的智者，當依聖者善知識言教，了知善惡業報的道理，斷除爲求後世福果而愛執有漏善業的惡劣習氣，對一切墮輪回的有漏業生起畏懼，如是舍棄一切愛染因業才可趨入解脫正道。
辛二、(破積集非福業)：
問曰：如何才能斷除爲後世積集福業與非福業呢？
如傭人修福，全同爲工資，
若尚不樂善，何能作不善。
如果爲後世安樂而修福業，就完全與傭人爲得到工資而做事相同；若智者對這些善業尚不樂意，更怎麼能作不善業呢？
修習大乘佛法者，不能象一般世人一樣，爲求增上生與異熟果報而積集福業。要斷除這種貪求，首先應反複依教言思維觀察叁有世間的苦患，貪求異熟果報的過患等這些道理。如果一個人爲了自己在後世得到有漏的人天安樂果，而修集福德善業，這種做法實際上如同傭人一樣，他們每日辛辛苦苦爲主人做有利益的事情，其目的皆是爲了求得一些工資財産，而非真正的發善心利益他。由于發心非賢善，其果報也就非真正的福果，仍舊在生死輪回之中。能現見這些因果真相的智者，由了知爲我執煩惱所染的有漏善業是生死輪回之因，是痛苦的業因，以此也會如同對惡趣一樣生起畏懼厭離，而不樂意去做。如是對有漏善法尚且不願意做，更何況惡趣之因的非福業呢？這更是不用考慮的問題。作爲修行人，對如上所說的法義深加思維，若能生起堅固信解，則必然會斷除墮輪回的一切有漏福業與非福業。
譬如說，一個名爲“讓戛打”的乞丐，有次他乞得了一些殘羹剩飯，便用粘滿膿血汙垢的衣服包好，放在歇身之處，結果被野狗偷吃了。這時旁邊坐著一個修習斷食苦行的王子，發現食物不見的乞丐便誣蔑王子偷吃了。而實際上王子不可能吃這樣的不淨食物，因爲王子一心修習斷食苦行，斷棄了進飲食的心念；即使王子要進飲食，皇宮中也有豐盛的美味佳肴，皇宮中的佳肴尚不願食用，更何況乞丐的不淨食物呢？同樣，修習佛法追求解脫者，對人天善趣的福業尚無希求，更何況是叁惡趣的不善業因呢？諸志求解脫者，其發心愈廣智慧愈高，于諸因果取舍則更爲細微。如是若求無上菩提者，應努力學習思維諸聖者的教言，而徹斷一切墮輪回的業因。
己叁、(明遠離業的必要)分二：一、通達真如的智者永斷愛染趣入解脫；二、諸智者于世間無有喜愛之處。
庚一、(通達真如的智者永斷愛染趣入解脫)：
問曰：如何才能永斷愛染而得到解脫勝信呢？
若誰見衆生，如機關幻人，
彼等極明顯，能趣入勝位。
如果誰人能現見衆生，如同機關幻人一般，他們極明顯地能趣于解脫勝位。
異生凡夫貪愛情器世間，其最根本的原因是不了知世間本質。而諸具有智慧福德者，以隨順諸法實相的正理觀察時，若能現見自他有情緣起性空的實相，現見一切有情皆無有真實主體(自性)，唯是無自性的緣起法，就象機關幻人——用機械做成的假人或幻術師幻變的人，雖然有種種形相，但是都是暫時的假相，無有任何真實性，以此即能斷除對一切有情的愛染貪著。能現量見到衆生如幻人者，還有何理由對有情生貪愛呢？寂天菩薩言：“是故諸有情，誰貪如夢身？如是身若無，豈貪男女相？”“衆生如夢幻，究時同芭蕉。”有情衆生自性本空，如同夢幻一般只是因緣所現的假相，若真實了達此緣起性空實相者，絕不會再象一般愚癡的異生那樣，頑固地執爲真實而生起貪愛。《按主要道頌》中說：“見世出世一切法，從因生果皆不虛，所執之境本無者，彼入佛陀所喜道。”如是已入正道者能迅速趣入解脫，就象已乘快舟駛上航道者，極易知道他們可以很快到達彼岸。
譬如說，以前有一個手藝高明的木匠，請他的畫師朋友來家中做客。爲了顯示自己高超的技藝，木匠用木頭做成了一個機器美女，讓機器美女端茶送飯，招待畫師。畫師見到這個風姿綽約的美女，不知是機器，反而生起了貪心，到了晚上時畫師去擁抱美女，才發現受騙上當，于是非常羞愧。他決計向木匠報複，以顯示自己的高明，于是提筆在臥室牆上畫了一幅自己上吊自殺的畫；早晨那名木匠開門見到栩栩如生的壁畫，一時誤認爲真，不由大驚失色，用手去解繩，結果撞在牆上才發現真相。同樣，一切有情本身皆如同機器美女與畫像一樣，迷妄不識真相時，衆生會生起執著煩惱，若已知其真實面目，則愛執自然消除，超越迷亂生死趣于勝義實相之境。故諸欲求解脫者，應努力思維觀察諸法實相，恒時串習諸法如夢如幻的修法。
庚二、(諸智者于世間無有喜愛之處)：
若誰于生死，諸境皆不喜，
則彼于此間，都無可愛樂。
若誰人對于生死中的諸欲樂境，皆不愛著歡喜，則他對于此輪回世間中的一切，都無有可生愛樂之處。
通過如上思維觀察五欲世間的過患，智者們對生死諸境，都不會生起顛倒愛著。因爲即使是人天善趣的五欲可意境，也唯是業和煩惱所攝之無常苦境，能了達現見這些生死實相，也就自然會息滅貪執，對諸五欲樂境生起不喜而厭離。既然于善趣樂境都不生喜，那麼在這個充滿生老病死諸般痛苦的世間，哪兒還會有可生愛樂之處呢？叁界輪回中，惡趣險地的痛苦顯而易見，而天界善趣是充滿欲樂的悅意境，智者若能現見這些悅意境的過患，而斷除愛樂，則于下界充滿老死可厭之境更會生厭離。如是于情器世間毫無愛樂者，自心即能生起堅固的厭離世間向往解脫之心，迅速趨入解脫道。
譬如說，昔日在古夏城有一轉輪聖王，名曰善見王，他擁有八萬四千王妃等衆多豐盛圓滿的五欲受用。善見王由于現見了五欲世間的無意義與痛苦本質，便舍離了王位等一切安樂受用，只身前往森林修道，很快就生起四禅功德，獲得了阿羅漢果位，而遠離了輪回世間。諸欲求解脫者，也必須如是思維世間實相，生起叁乘菩提的共同基礎——出離心後，方可真實進入無上菩提之道。
第七品終
第八品 淨治弟子品
戊四、(明爲成就道器故淨治弟子身心之方便)分叁：一、明煩惱能斷之理由；二、廣說斷煩惱之方法；叁、明後有結生無始有終之喻。
己一分二：一、正說；二、明煩惱可斷之理由。
庚一、(正說)：
問曰：有情心相續中的貪欲等煩惱，無始以來就一直在熏習著。十分牢固地系縛著有情，因而怎麼能斷除它們使心相續清淨呢？
如對不順人，愛念不久住；
如是知衆過，愛念不久存。
猶如對不和順之人，貪愛心念不會久住；同樣，了知內外一切法所生的衆多過患，貪愛則不會久存。
貪欲等煩惱雖然是從無始以來就在不斷熏習，系縛著有情，但是並非不能斷除，于此首當讓學者明了此理，確立能斷煩惱之信心，故本品于初頌即以人人常見且易知的比喻說明此理。
在人道有情中，平時最爲深厚的煩惱莫過于相互之間貪著愛執，然而不論人們相續中的貪欲煩惱有多深，若他們遇到與自己不和順，不能令自己順心的人，那麼原先生起的貪愛心念決定不會久住。世間夫婦、朋友等等，縱然初時相互貪愛得死去活來，然而一旦出現了不和順的裂痕，發現了對方不順心之處，貪愛便會漸漸消減，乃至頓然息滅無余，兩人變成了仇敵一般，開始爭論嗔鬥，由是明顯可了知貪欲煩惱非堅固與能斷除，而淨治相續斷除煩惱也是同樣道理，不管自己對何種法有何等貪嗔執著，也不論相續中何種煩惱習氣有多深厚，一旦以伺察智慧了知彼等有種種過失，了知貪愛五欲的過患，自心即不會與它們象昔日那樣和順，而是漸漸生起厭惡分離，越來越合不攏，因此它們再也不會長久存在于相續中。如是以智慧詳細觀察分析，極易了知煩惱非有情的本性，它們並不堅固，只是忽然或暫時現起之法，通過種種方法完全可以徹底斷除。全知麥彭仁波切教誡過：沒有學過宗派者，根本不知貪嗔癡煩惱的底細，故時常爲煩惱所製；若能了知彼等本性，則容易斷除煩惱苦患，所以首先認識煩惱的修法非常重要。
譬如說，昔日有一婆羅門童子遇到了一名美女，不覺生起貪心，准備與她結合一起過日子。這時在路上遇到了佛陀，佛陀對他說：“婆羅門童子，汝若與貪欲系結，即是系縛；若離貪愛，即得解脫。”在世尊加持下，深植宿善的婆羅門童子于“系結”一語中，領悟了集谛；于“即是系縛”之語認識了苦谛；于“離貪愛”之語中深觀道谛；于得解脫一語中了知了滅谛；如是迅速在世尊前出家獲得了阿羅漢果。同樣，修行人于修道之初，若能了知貪等煩惱的過患與其本性，則可迅速生起出離斷除煩惱，而不會有任何…
《中觀四百論廣釋——句義明鏡論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…