..續本文上一頁置于禅修所緣上的努力，就是第一禅支——尋。

　　因此，你必須有個目標，努力觀察腹部的起伏，最後心便可以擊中靶心，清楚地注意到僵硬、緊張、移動的感覺。它開始擊中並「摩擦」所緣，即前述的「伺」。心「摩擦」所緣一段時間後，它會漸漸全神貫注，並安止在所緣上。當你停留在腹部的起伏時，只有很少的念頭會生起，甚至會有段時間沒有念頭。心清明地從欲樂與其所引生的煩惱中解脫，「身離」與「心離」因而出現。持續練習，不斷地精進，煩惱將消失于天際，最後你擁有第叁種遠離——「依離」。

　　〔一種特殊的快樂〕

　　有了「依離」，心變得柔軟而微細、輕盈而快活、靈巧而柔順。一種特別的快樂——「出離樂」(nekkhamma sukha)(11) 生起，它是解脫了感官所緣，以及回應這些所緣而生的不善煩惱，所産生的快樂。因此，出離樂取代一般表面的快樂而出現。放棄了感官的快樂，卻在放棄感官的解脫中，得到極大的快樂，這是不是有些奇怪呢？這是真正的出離欲樂。

　　心遠離不善法，實際上意味著心遠離了煩惱。煩惱無機會生起，因爲煩惱的立即起因——感官所緣，已被舍離。現在，「禅」——安止的狀態，呈現一個全新的意義。由于尋(瞄准)、伺(摩擦)禅支的結果，舍離欲樂，且舍棄煩惱。禅不只能讓人入定，還能移除煩惱，像火一樣燒盡它們。

　　〔尋與伺的關系〕

　　在禅的進展上，尋與伺兩禅支——精確地瞄准與擊中所緣，是絕對重要的。兩者密切的關系在經典中有很多討論，以下即是兩例。

　　想象你有個覆滿塵垢的銅杯，你倒了些銅油在破布上，一手緊握杯子，用另一只手拿著破布摩擦，勤奮而審慎地工作著，很快地就會有個閃亮的杯子。

　　同樣地，行者必須在主要的所緣生起的特定地方——腹部，把持自己的心，保持正念在腹部上，「摩擦」它，直到煩惱的垢染消失。然後，他就能洞察在那點上正在發生的事物的本質，而理解腹部起伏的過程。當然，如果其它所緣比主要的所緣還要明顯時，行者就必須注意它們，讓尋與伺傾向新的所緣。

　　尋如緊握杯子的手，而伺則如摩擦的動作。想象行者如果只拿著杯子，卻不擦亮它，會發生什麼事呢？它大概還是與以前一樣髒。如果他努力磨亮杯子，卻未穩穩地握著，大概也無法做好這項工作。這說明了這兩禅支互相依賴的關系。

　　第二個例子是用于幾何學的圓規。如你所知，圓規有兩只腳，一只是尖的，而另一只則夾著鉛筆。你必須要穩穩地將心放在禅修的所緣上，心就如圓規尖的那一端，然後你必須旋轉心，直到它可以完整且清晰地看到所緣，結果才會有個完美的圓。尋如止住在中間的尖端，而伺則如旋轉的動作。

　　〔直接、直覺的理解〕

　　伺有時譯爲「推度」或「持續思惟」，這會引起誤解。西方人從幼兒園起，就被教育要運用智力，總是在尋找原因與理由，不幸地，這種探究並不適合禅修。智力的學習與知識只是兩種型態中的一種，另一種是指直接且直覺的理解與學習。在禅修中直接探求究竟真理——勝義法，必須要實際去經驗，而非去思考它們，這是唯一獲得內觀與智慧的方法，這種內觀和智慧與事物真正的本質——本來狀態有關。人可能理解很多究竟真理，也或許曾大量地閱讀，但是若未直接經驗實相，便不會産生慧。

　　止禅之所以能擁有甯靜，卻無法直接産生智慧的原因，是因爲把概念當作所緣，而非無須思考、可直接經驗的所緣。觀禅能産生智慧，因爲它們是由直接、持續接觸勝義法所組成。 假設你面前有顆蘋果，你曾聽說它非常多汁且香甜可口，也許你不去了解這個蘋果，卻想著：「哇！它看起來真是顆多汁的蘋果，我打賭它一定很甜！」你可以想象或打賭斷定，但除非咬一口，否則將無法經驗蘋果的味道。禅定也是如此，你可以生動逼真地想象某種經驗的樣子，但你無法經驗真正的東西，除非以正確的方法精進練習。然後你會擁有自己的智慧，就不會再爭論蘋果的味道了。

　　以五禅支，對治五蓋

　　就如在沒有燭光的深夜，黑暗會吞沒整個房間，愚癡與無明的黑暗也是如此，會在心未與禅修所緣相應時，在心中生起。然而，這種黑暗並非空洞、無事的。相反地，在每個無明的剎那，心都在不斷地追求，想抓住令人渴望的各種色、聲、香、味、觸、法。衆生在這狀況下，便會花費所有醒著的時光去追求、攀緣與執取。他們深陷其中，以致于很難明了另一種快樂的可能性，那快樂超越早已熟悉的欲樂。談到禅修——能成就更高快樂的修法，對他們而言是無法理解的。

　　修觀是完全且持續地注意所緣，這牽涉定的兩個面向——尋與伺。這兩個禅支讓心安止于所注意的所緣，如果缺少它們，心就會散失。萬一心受到感官所緣與煩惱——特別是渴求感官所緣的煩惱的轟炸，心就會被無明與愚癡所吞沒，而將變成黑暗，沒有機會讓剩下的叁個禅支與前兩個禅支會合，以創造讓慧發展，甯靜、清明且歡樂的環境。

　　〔五蓋〕

　　會讓心失去所緣的五個特殊方式稱爲「五蓋」，表面上看來永無止盡的各種煩惱中，五蓋代表五種主要的類型。它們稱爲「蓋」，是因爲每個都有特殊的力量來阻止、妨礙禅修。 只要心受到感官的誘惑慫恿，就無法穩定而持續地觀察禅修所緣。如果心一再離去的話，即無法步上導向超越一般快樂的修行之路。因此，「欲貪」(kAmacchanda)(12) 便是我們禅修時，第一個也是最大的障礙。

　　以一種不愉悅的方式擾亂所緣，是另一種常常發生的事。心一接觸不愉悅的所緣，即充滿了「瞋恚」(vyApAda)(13)，而把心帶離所緣，也因此遠離真正快樂的方向。

　　有時，警戒與注意力消失，心變得昏昏欲睡、無法工作且怠惰，它再次無法停留在所緣上，這稱爲「昏沈睡眠」(thIna middha)(14)，是五蓋中的第叁蓋。

　　有時心變得非常浮動而渙散，從一個所緣跳到另一個所緣，這稱爲「掉舉惡作」(uddhacca kukkucca)(15)。心無法專注地停留在所緣上，反而四處散亂，充滿過去行爲的記憶、悔恨與遺憾、憂慮與不安。

　　第五個也是最後一個主要的蓋是「疑」(vicikicchA)(16)——疑惑與批判。你必定有多次的經驗，如對自己、禅修的方法或老師感到懷疑。你會比較這方法與從前做過或聽過的方法，然後變得完全無力，就如旅人站在十字路口，不確定這道路是否正確，無法決定該走那一條路。

　　五蓋的出現，意味著心缺少喜、樂、定、尋與伺。這五個善心所是初禅的五支，它們是成就修觀不可或缺的部分，每個禅支都能對治特定的蓋，而每一蓋都是禅支的敵人。

　　〔「定」對治欲貪〕

　　在欲界裏，欲貪蓋主要負責把我們留在黑暗中，對治它的是定。當心專注在禅修的所緣時，就不會思考其它事情，也不會渴望令人愉悅的影像或聲音。令人愉悅的所緣在心中失去力量，散亂與放逸就不會産生。

　　〔「喜」對治瞋恚〕

　　隨著定把心帶到比較微細的層次，深厚的興趣會生起，整個人會充滿喜悅與快樂，這進展讓心從第二個蓋解脫，因爲瞋恚無法與喜共存。因此，經典說喜對治瞋恚。

　　〔「樂」對治掉舉惡作〕

　　現在，由于禅修的進展，一種快樂的感覺開始生起。心平靜地看著令人不愉快的感受，也不會生起憤怒。即使所緣是難以相處的，也有一種自在安樂在心中，有時痛苦甚至會在念的影響下消失，剩下身體解脫的感覺。隨著身心的快樂，心滿足地停留在所緣上，而不會四處飛散。樂對治掉舉惡作。

　　〔「尋」對治昏沈睡眠〕

　　尋這個禅支有打開、提起心的特殊力量，它讓心開放而有活力。因此，當心持續且勤奮地精確瞄准所緣時，昏沈睡眠就不會生起。受到困倦攻擊的心，意味著它已緊縮又衰弱。尋對治昏沈睡眠。

　　〔「伺」對治疑〕

　　如果尋表現良好，接下來心會觸擊觀察的目標，這種撞擊或「摩擦」所緣的心所即是伺，它的作用是讓心持續附著于觀察的所緣上。持續的注意與疑相反，因爲疑會猶豫不決。疑惑的心無法將自己固定于任何特殊的所緣上，反而會到處亂跑，想著各種可能性。顯然地，當伺出現時，心就無法從所緣上溜走，也不會如此表現。

　　不成熟的智能會促使疑的蔓延，禅修未到某種深度與成熟度時，顯而易見地，深奧的佛法對我們而言就難以理解了。初學的行者也許會對聽過卻未經驗的事感到驚奇，但他們愈努力去想通這些事，就發現了解得愈少，挫折與繼續思考最後會帶來批判。對這個惡性循環而言，持續地注意也是一種對治的方法。心穩穩地定住在所緣上，用盡全力來觀察，就不會産生批判的思想。

　　觀禅的達成

　　當你能從始至終將注意力保持在腹部的起伏，時時刻刻以一種連續不間斷的方式，發展敏銳、精確的念，便會發覺可用心眼清楚地看到整個腹部漲起的過程，連續不斷地從開始、中間，直到最後。對你而言，這經驗十分清楚。

　　現在你開始要經曆「觀」的進程，它只有透過直接觀察身心的觀禅才能獲得。首先，你要細微地區分出組成腹部起伏過程的名色之間的差別，各種感覺是色法的所緣，與覺察它們的心不同。隨著愈來愈審慎的觀察，你開始會看到名色如何以因果關系而相互關連，心中的一個想法，會引生一連串構成一個動作的色法所緣。心會開始辨識名色如何生滅，生滅的事實變得異常清晰。你意識範圍內的一切所緣顯然都有來來去去的本質，聲音響起，而後結束；身體的感覺生起，隨之消失，沒有一樣持久。

　　練習到這個關頭，初禅的五禅支便會開始穩固地出現。尋與伺增強，定、喜與樂隨之加入，可說成就了初觀禅，同時「觀智」(vipassanAJANa)也開始生起。

　　〔初觀禅——思惟智〕

　　當覺知清清楚楚，特別是注意到事物的…

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