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　　經典對于密集禅修期間的律儀，提供了四個練習的指導方針。

　　首先，行者縱使擁有完好的視力，也必須表現得一如盲人，應該毫無好奇心地垂下眼睑開始修行，以防止心的散亂。

　　其次，行者必須表現得一如聾人，不反應、不批評，也不判斷所聽到的聲音，應該要裝作不太了解聲音，而且不去聽它。

　　第叁，雖然行者可能有很多的學習，曾閱讀大量有關禅修的書，且試過十五種技巧，但在真正練習時，必須放下這些知識，把它鎖起來，甚至放到床下去！應該要表現得如同無知的人，所知不多，也不會談論已知的些微事情。

　　第四，行者應該要表現得一如醫院裏的病人，虛弱生病，放慢速度，移動時保持正念。 當然還有第五項原則，即使行者非常有活力，對于痛苦的感覺，應該要表現得一如死人。如你所知，屍體若像木頭般切成塊狀，也不會有任何感覺。如果痛苦在禅修時生起，行者必須鼓起所有的勇氣與精力，只是單純地看著它。他應該要勇猛精進地洞察、了解痛苦，不改變姿勢，或讓心充滿厭惡感。

　　在每個剎那都要努力保持正念，不論什麼所緣生起，都在心中默念。在看的剎那，默念「看到、看到」；在聽的剎那，默念「聽到、聽到」等。真正的精進是默念，還有心的准確性——─一個精准的目標，讓心擊中觀察的目標。念會生起，深深地洞察所緣，有了念，正定就會隨之而來，它能讓心集中，不會繃緊或消散。

　　〔以智慧軟化心〕

　　當屬于八支聖道的正精進、正思惟、正念、正定在心中出現時，煩惱便沒有機會生起。此時，讓心變得堅硬、僵直且動搖的煩惱就會消散，如此心就有軟化的機會。

　　持續不斷地注意，心會漸漸變得更能洞察事物的本質，因而生起慧，明白一切都只是由心法(名)與色法(色)所組成，心便會經驗莫大的解脫感。只有名色，沒有「人」在其中，也沒有「人」創造它們。如果能進一步地看到這些現象是因緣而起的，心便能解除疑惑。

　　充滿疑惑的行者，很難與僵直、堅硬與緊張相處。不論老師如何費力地以練習的好處說服他，都徒勞無功。然而，如果能說動這樣的行者來練習禅修，至少練習到獲得法住智的程度，是不會有問題的。法住智清除心的疑惑，讓它變得柔軟，行者不再懷疑這些名色是否由某種外力、其它無形或殊勝的有情所創造。

　　隨著愈來愈深入每個剎那，心因爲脫離了煩惱的緊張狀態，變得柔軟且放松，觀察名色的無常本質，就會獲得無常隨觀智，這過程的附加作用是從我慢中解脫。如果能清楚地看到名色所引生的巨大壓迫，就會獲得苦隨觀智，而從貪愛中解脫。如果能在名色中見到無我，了解其過程是「空」的，與人的願望無關，就可從自我——某種恒常不變的本體——的邪見中解脫。

　　這只是個開始，愈深入洞察實相的真正本質，心就會變得愈柔順、靈活，愈能塑造，愈靈巧熟練。如果證得第一道心——涅槃的首次經驗，某些煩惱便永遠不會再讓心緊張、僵硬。 我希望你們可以持續不斷且積極地保持正念，因此可以發展那廣大寬闊的智慧，如承載萬物的大地一樣地堅實。

　　什麼是禅？

　　禅(JhAna)有時可用「安止」(absorption)來表達，事實上，它是心的特質，心能固守在一個所緣上，並觀察它。

　　想象你在泥濘中發現某樣東西，想把它拿起來，如果拿個尖銳的工具刺它，就會貫穿這物體，而能將它從泥濘中拿出來。若是不確定那物體是什麼，現在便可仔細地瞧瞧。對盤中的食物也是如此，你用叉子刺穿一小塊食物的方式，可以說明這個禅支。

　　〔止禅〕

　　禅有兩種——止禅(samatha jhAna)(1) 與觀禅(vipassanA jhAna)(2)。有些人也許讀過止禅，並納悶我爲何會在內觀中提及它。止禅是純粹的定，固定覺知于單一的所緣——一個心的意象上，例如一個色盤或一團光。心固定在這個所緣上，而不動搖或移轉到其它地方。最後心會發展出一個非常平和、甯靜、專注的狀態，並漸漸安止在所緣上。在經典中描述了不同的安止階段，每個階段都有其特質。

　　〔觀禅〕

　　另一方面，觀禅則讓心從一個所緣自由移動到另一個所緣，保持專注于一切所緣無常、苦、無我的共相上，它也包括能保持專注、安置于涅槃之樂的心。不像止禅修習者的目標是甯靜與安止，觀禅最重要的結果是內觀與智慧。

　　觀禅是將心專注于「勝義法」(paramattha dhamma)(3)，我們通常稱之爲「究竟的真實」(ultimate realities)，但事實上，它們只是透過六根門直接體驗，不經概念化的東西。其中大部分是「行勝義法」(sankhAra paramattha dhamma)(4)，或稱爲「因緣和合而生的究竟真實」(conditioned ultimate realities)——不時變動的名色。涅槃也是勝義法，當然不是有爲法。

　　呼吸是說明因緣和合過程的好例子，腹部的感覺是行勝義法，是由呼吸的意圖所引生。將注意力集中在腹部的目的，是要洞察正在發生事物的真正特質與本性。當覺知到移動、壓力、緊張、冷熱，你便已開始修習觀禅了。

　　遵循相同的原則，在不同的根門保持正念，如果有勤奮的精進與敏銳的覺知，並在每個特別的感覺過程中，專注于正在發生的事，心就會了解它們的真正本質，了解感覺過程的自相與共相。

　　根據四種認定四種禅的方法，初禅有五禅支，我會在下文說明。這些禅支對修觀而言，都非常重要。

　　〔五禅支〕

　　第一禅支稱爲「尋」(vitakka)，它是瞄准、精確地指示心往所緣方向的禅支。同時也具有將心建立在所緣上的層面，使得心停留在其上。

　　第二禅支稱爲「伺」(vicAra)，通常譯爲「推度」或「省察」。在尋帶領心到所緣，並穩固地待在那裏後，伺會繼續以心「摩擦」所緣(譯按：重複地將心置于所緣上)。當觀察腹部的起伏時，會經驗到這一點，首先你會努力地把心精確地瞄准在腹部漲起的過程，心會觸及所緣，無有失誤，然後心撞擊所緣，並「摩擦」它。

　　由于你時時刻刻以直覺且精准的方式來覺知，心會愈來愈純淨。貪愛、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作與疑等五蓋(nIvarana)(5) 都會減弱且消失，心變得澄澈而平靜。這種清明的狀態——離(viveka)(6)，是由前述的兩禅支所造成，意指「遠離」，此時心是獨立、遠離五蓋的。「離」不是禅支，只是描述心遠離狀態的語詞。

　　第叁禅支是「喜」(pIti)(7)，歡喜地注意正發生的事。表現在身體上有如起雞皮疙瘩，又如坐電梯一樣突然掉下去，或離地升空的感覺。第四禅支稱爲「樂」(sukha)，跟隨第叁禅支而來，會對禅修感到非常滿意。由于第叁與第四禅支的生起，都是因爲遠離五蓋的關系，因此兩者合稱爲「離生喜樂」(vivekaja pIti shkha)(8)，意指由遠離而生的歡喜、快樂與滿足。

　　把這一連串想成是個因果鏈。「離」的産生，是因爲第一與第二禅支的生起，如果心精確地瞄准所緣，擊中並「摩擦」它，不久心便會遠離。由于心遠離了五蓋，就會變得快樂與喜悅。

　　當前面四禅支出現時，心就會自動變得甯靜、祥和，能專注于正在發生的事，而不會散亂或消失，這種心的一境性就是第五禅支——定。

　　〔進入初觀禅需要名色分別智〕

　　若五禅支都出現，還不足以說明已達到初觀禅。心還要稍微深入佛法，到足以看到名色的相互關系。此時，就可以說已進入初觀禅了。

　　行者的心若具足五禅支，他會經驗念的精確性已不同于以往——成功地附著于所緣的新水准，身體也會生起強烈的歡喜與快樂。此時他對禅修的美妙感到心滿意足，「哦！哇！我真的正確又精准，甚至感覺自己好像飄浮在空中一樣！」你也許會辨認出這反應就是執著的剎那。

　　〔不向外攀緣，也不停滯在內〕

　　任何人都會被歡喜與快樂所擄獲，對于這種發生在自己內部的執著，是種特殊貪愛的顯露，它與一般世俗的感官欲樂無關，更確切地說，它直接來自禅修。當人無法覺知它的生起時，禅修就會受到幹擾。與其直接在心中默念，他甯可失念地沈溺在愉悅的所緣中，或期待在接下來的禅修中生起更快樂的感覺。這種由禅修而産生的對愉悅的執著，就是佛陀所謂的「停滯在內」(stopping within)的意思。

　　佛陀教導我們避免向外攀緣，也不要停滯在內。爲了加深我們的了解，還要再多做一點討論。

　　〔叁種遠離〕

　　經典上說，禅修時要避免某些事情，如接觸欲樂與不善法。修習叁種遠離，可以精確地避免以上兩者。所謂「叁種遠離」是「身離」(kAya viveka)(9)——身的遠離；「心離」(citta viveka)(10)——心的遠離；「依離」(upadhi viveka)——即前兩者的結果，是種遠離煩惱與五蓋，並使其減弱的狀態。

　　事實上，「身離」並非指色身的遠離，而是指與欲樂有關的所緣的「身」。這單純意指將感官所緣當作是一個群體，如各種聲、色、香、味與觸。

　　「心離」是遠離不善法——心遠離障礙定與慧成長的五蓋。在練習的方法中，「心離」單純意指時時刻刻主動覺知。能時時刻刻持續保持正念的行者，即是做到了「心離」。

　　若無精進，這兩種遠離就不會産生。對「身離」而言，我們必須把自己移到遠離欲樂的環境，在一個有助于使心平靜的地方找機會禅修。當然，這種遷移就其本身而言是不夠的。爲了獲得「心離」，我們要注意所有在六根門生起的所緣。

　　爲了保持正念，必須讓心直接對准所緣，努力地專注有助于爲心帶來精確感。確實精准地將心…

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