..續本文上一頁aranakarana jananam“辨明諸法之因與非因”。)

　　145·治水者疏導水，矢師矯正箭，木匠修飾木，善行者製伏自己。

　　第十一：老品

　　146·(世間)常在燒，爲何還有歡笑？爲何還有喜悅？當被黑暗覆蔽時，爲何不尋求明燈？

　　147·看這被裝飾的身體，它是一堆的瘡痍，由(骨頭)所支持，多病與擁有許多(欲)念。此身的確不堅固及不能常存。

　　148·這身體隨著年紀衰老，它是一窠的疾病，易壞的。當這惡臭的汙穢體分解時，生命真的結束于死亡。

　　149·這些灰白的骨頭就像在秋天裏被丟棄的葫蘆一般，見到它們又有什麼可喜的呢？

　　150·此城(身)以骨建成，再以血肉包裝；內裏藏著老、死、我慢與貶抑。

　　151·裝飾得華麗的皇家馬車亦終須損壞，人體也是一樣會變得衰老，然而善人之法不會老化。衆善人如此互相說示。(注：善人之法是指九出世間法，即：四道、四果與涅槃。)

　　152·這少聞之人如牡牛般長大，只增長肌肉，不增長智能。

　　153·多世以來我在娑婆世界裏漂流，找卻找不到造屋者。生而複生的確真苦。

　　154·噢，造屋者，我看到你了。你將無法再造屋。你的柱子都斷了，你的棟梁都毀了。我心已證得無爲，已滅盡渴愛。(注：屋子是身體；造屋者是渴愛。無爲即是涅槃：滅盡渴愛即已證得阿羅漢果。)

　　155·他們少壯時不修梵行，也不賺取財富；他們沮喪地浪費了生命，如同在無魚的幹池裏的老鹭。

　　156·他們少壯時不修梵行，也不賺取財富；如已損壞的弓般無助地躺著，悲歎著種種的過去。

　　第十二：自品

　　157、若人懂得愛惜自身，他應當好好地保護自己。在(生命)叁個階段的任何階段裏，智者應保持(對邪惡)警覺。

　　158·人們應自己先修好善法，然後才可教導他人。此等智者不會有煩惱。

　　159·自己所作的應如自己所教的；只有在完全製伏自己後才可製伏他人。製伏自己的確是很困難的。

　　160·自己的確是自己的依歸，他人怎能作爲自己的依歸？製伏自己之後，人們獲得了難得的歸依處(阿羅漢果)。

　　161·自己所造之惡，由自己所生，由自己造成，它摧毀了愚人，如同金剛粉碎了寶石。

　　162·如同蔓藤纏住娑羅樹，無德者爲自身所作的，正是其敵所願的。

　　163·要做對自己有害的惡事是很容易的，真正最難做的是對自己有益的善事。

　　164·持有邪見的愚人誹謗阿羅漢、聖者、住于正法者的教法，實是自我毀滅；如迦達迦樹生果實，實是爲自己帶來滅亡。

　　165·只有自己才能造惡，自己才能汙染自己；只有自己才能不造惡，自己才能清淨自己。淨與不淨只看自己，無人能夠清淨他人。

　　166·無論利益他人的事有多重大，也莫忽視了自身的利益；清楚地知道了自身的利益，他應當盡全力獲取它。(注：attadattham“自身的利益”是指道、果與涅槃。)

　　第十叁：世間品

　　167·莫作卑劣事，莫怠惰過活，莫執持邪見，莫延長世界。(注：在此世界是指生死輪回。)

　　168·莫懶于執行(托缽的)責任，應細心地奉行此善行。實踐此善行的人，今生來世皆安樂。

　　169·應細心地奉行(托缽的)責任，莫跟隨惡行(即不托缽)。實踐此善行的人，今生來世皆安樂。

　　170·若人能有如看待水泡，或看待海市蜃樓般，來看待這世界(即五蘊)，那麼，死亡之王就看不到他了。

　　171·來吧，看看這世界(即五蘊)。它像華麗的皇家馬車；愚人沈湎其中，但智者毫不執著于它。

　　172·以前放逸，後來精進的人，如無雲的明月，照亮這世間。

　　173·以善撲滅了舊惡之人，如無雲的明月，照亮這世間。(注：“以善”的善是指阿羅漢道智)。

　　174·這世界是黑暗的，在此中能(以觀智)洞察之人很少。就像只有少數的鳥能逃脫羅網，只有少數幾人能去到天界(與涅槃)。

　　175·天鵝在天空中飛翔，有神通者在虛空中飛行；智者在戰勝魔王與魔軍之後，脫離了這世間(即證得涅槃)。

　　176·違犯一種法，說妄語及漠視來世者，是無惡不可爲的。(注：一種法是指真實。)

　　177·誠然，吝啬的人不會上生天界，愚人不會贊歎布施；然而智者隨喜布施，因此來世獲得安樂。

　　178·成爲統治這大地唯一的大王，或上生天界，或統治全宇宙，都遠遠比不上證悟須陀洹果。

　　第十四：佛陀品

　　179·佛陀的勝利是圓滿的，再無世間的煩惱可生起。智慧無邊的佛陀是超越道的，你能以何道引誘他？

　　18O·再也沒有羅網般的渴愛可帶佛陀去任何地方(輪回)。智慧無邊的佛陀是超越道的，你能以何道引誘他？(注：智慧無邊是指 sabbannuta-nana“一切知智”。在此的“超越道”是指佛陀已解脫了輪回的因緣，即：愛、取等。)

　　181·智者投入禅修中，樂于出離之寂靜(即涅槃)。持有正念正覺者，甚至天神也敬愛。

　　182·甚難獲得此人身，有死生命真難過，欲聽正法真是難，甚難會有佛出世。

　　183·不造一切惡，實行一切善，及清淨自心，是諸佛所教。

　　184·諸佛說：“忍辱是最好的德行，涅槃至上。”出家人不會傷害他人，傷人者不是沙門。

　　l85·莫辱駡、莫傷害、應依照戒律自製(3)、飲食知節量、安住于靜處、勤修增上心(4)，這是諸佛的教誡。

　　(注3)原文是 patimokkhe ca samvaro，意即“依照別解脫律儀自製”。

　　(注4)增上心(adhicitta)即是禅定。

　　186-187·即使天降金幣雨，欲念也不會滿足。欲樂只有小小的甜頭，卻有很大的苦果。如此的明了，即使對天上的快樂，智者也不覺其樂；佛弟子只樂于斷除愛染。

　　188·當面對怖畏時，人們尋求種種歸依處：高山、森林、公園、樹木與寺院。

　　189·但這些都不是平安的歸依處，不是最上的歸依處。人們不能依此歸依處而解脫一切苦。

　　l90-191·歸依佛法僧者，以道智得見四聖谛，即苦、苦的起因、苦的止息與導向滅苦的八聖道。

　　192·誠然，這是平安的歸依處，是最上的歸依處。依此歸依處，人們得以解脫一切苦。

　　193·最聖潔者是稀有的，他不會隨處出生。無論這智者生于何處，其家皆得安樂。(注：最聖潔者是指佛陀。)

　　194·諸佛的出世令人喜悅，正法的宣說令人喜悅，僧伽的和合令人喜悅，和合者之行令人喜悅。

　　195·他頂禮值得頂禮的人，即已克服障礙與脫離憂悲的佛陀或佛弟子。

　　196·此人向寂靜無畏者頂禮所獲得的功德，是無人能夠計量的。

　　第十五：樂品

　　197·我們的確很安樂地活著。在衆怨恨之中，我們無怨無恨；在衆怨恨者中，我們住于無怨無恨。

　　198·我們的確很安樂地活著。在衆病之中，我們無病患；在衆病患者中，我們住于無病。

　　199·我們的確很安樂地活著。在衆貪欲之中，我們無貪無欲；在衆貪欲者中，我們住于無貪無欲。(注：aturesu， atura“病”是指道德之病。)

　　200·我們的確很安樂地活著，無憂無慮地活著。如同光音天的梵天神般，我們以喜悅爲食。(注：nattbi kincanam“無憂無慮”是指無貪、無嗔及無癡。)

　　201·勝利者招來仇敵，戰敗者活在苦惱裏；舍棄勝敗的寂靜者，得以安樂地過活。(注：upasanto“寂靜者”是指已斷除煩惱的人。)

　　202·無火可比貪欲，無惡可比嗔恨，無苦可比五蘊，無樂可比寂靜。(注：寂靜即是涅槃。)

　　203·饑餓是最大的疾病，諸行則是最苦。智者如實知見它們後，得證至樂的涅槃。(注：sankhara“諸行”是指五蘊。)

　　204·健康是最大的利益，知足是最大的財富，可信任的朋友是最親的親人，涅槃是至上的寂樂。

　　205·得嘗獨處與寂靜之味後，飲法悅者得以無畏無惡。(注：寂靜即是涅槃。)

　　206·得見聖者是很好的，與他們相處常安樂；不見愚人亦是常安樂。

　　207·與愚人同行者必會長期苦惱。與愚人相處常是苦，如與仇敵共生共活；與智者相處常是樂，如與親人共生共活。

　　208·因此，人們應跟隨智者、慧者、多聞者、持恒者及盡責的聖者；跟隨這樣的善智者，如同月亮順著星道而行。

　　第十六：喜愛品

　　209·做了不該做的，該做的卻不做；放棄修行而執取欲樂的人，將妒嫉精進者的成就。

　　210·莫與親愛者相處，莫與厭惡者相處；不見親愛者是苦，見厭惡者也是苦。

　　211·因此人們不應執著任何喜愛。與所愛者分離是苦；無愛無恨者無束縛。

　　212·由喜愛引生憂愁，由喜愛引生恐懼。脫離喜愛者無憂，于他又有何可懼？

　　213·由親愛引生憂愁，由親愛引生恐懼。脫離親愛者無憂，于他又有何可懼？

　　214·由欲樂引生憂愁，由欲樂引生恐懼。脫離欲樂者無憂，于他又有何可懼？

　　215·由渴愛引生憂愁，由渴愛引生恐懼。脫離渴愛者無憂，于他又有何可懼？

　　216·由渴愛引生憂愁，由渴愛引生恐懼。脫離渴愛者無憂，于他又有何可懼？

　　217·具足戒行與智見、住于法、了悟真谛及實行自己的任務者，爲人人所愛。

　　2l8·欲求到達超言說(即涅槃)，其心盈滿正慮(叁果)，及不再執著于欲界的人，是爲…

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