..續本文上一頁“上流人”。(注：uddhamsoto“上流人”意爲向上流去的人，即肯定會生于淨居天的阿那含聖者。)

　　219·如長久在異鄉之人，從遠方平安歸來時，其親友及願他幸福的人，都愉快地歡迎他歸來。

　　220·同樣地，在今生行善者去到來世時，他以前所造的善業會迎接他，如同親戚迎接親愛的人歸來。

　　第十七：忿怒品

　　221·舍棄忿怒、舍棄我慢、克服一切結。苦惱不會降臨不執著名色與無煩惱之人。(注：samyajanam“結”一共有十個：被四個道智次第地斷除。Nama“名”是心與心所；rupa“色”是二十八種色法。Akincanam“無煩惱”即是無貪嗔癡。)

　　222·若人能如善禦馬者製止疾行的馬車般抑製忿怒，我稱此人爲真正的禦者，余者只是執缰人而已。

　　223·以無忿(即慈愛)戰勝忿怒者，以善戰勝惡人，以布施戰勝吝啬的人，以說真實語戰勝妄語者。

　　224·人們應說真實語、不忿怒、(己物雖少)仍然施與乞求者；以此叁事他得以上生天界。

　　225·聖者不傷害他人，常防護自身行爲，去到不死(的涅槃)，在其地無憂無愁。

　　226·時刻保持醒覺的人，日以續夜地訓練自己，他真心地朝向涅槃，總有一天他的煩惱必會止息。

　　227·噢，阿都拉，這並不是新的，自古以來即是如此。人們指責沈默的人，指責多話的人，也指責少語的人。在這世間是無人不受指責的。

　　228·在過去、未來與現在，都沒有只受指責或只受稱贊的人。

　　229·智者日複一日地檢討後，他會稱贊真正無過失、賢明及智慧與戒行兼備的人。

　　230·誰會指責這有如純金之人？他爲天神所稱贊，甚至梵天也稱贊。

　　231·防止身惡行，善製禦己身；舍棄身惡行，培育身善行。

　　232·防止語惡行，善製禦己語；舍棄語惡行，培育語善行。

　　233·防止意惡行，善製禦己意；舍棄意惡行，培育意善行。

　　234·智者製禦身，禦語亦禦意；智者于自製，真能善圓滿。

　　第十八：汙垢品

　　235·如今你就像一片枯葉，死亡使者已在你近旁；你就快要開始漫長的旅程了，然而卻沒有旅費。

　　236·你應當爲自己建個歸依處，快快勤修以成爲智者。在清除汙垢與解脫煩惱之後，你會上生天界的聖地。

　　237·你的生命已到了終點，就快要去見死亡之王了，途中又沒有休息站，然而你卻沒有旅費。

　　238·你應當爲自己建個歸依處，快快勤修以成爲智者。在清除汙垢與解脫煩惱之後，你將不會再有生與老。(注：漫長的旅程是指生死輪回。Dibbam ariyabhumim“天界聖地”即是色界天的淨居天，只有阿那含聖者才能投生其地。)

　　239·智者漸次地、一點點地 刹那至刹那地清除自己的汙垢，如同金匠清除銀或金的雜質。

　　240·如鐵鏽自鐵而生，生鏽後反蝕其鐵；同樣地，造惡者的惡業導致他投生惡道。

　　241·不背誦是學習的汙垢，不維修是屋子的汙垢，懈怠是美貌的汙垢，無正念是守護者的汙垢。

　　242·邪淫是婦女的汙垢，吝啬是施者的汙垢；惡法的確是今生與來世的汙垢。

　　243·比這些更糟的汙垢是無明，它是最大的汙垢。諸比丘，當舍棄這汙垢，以成爲無垢之人。

　　244·無恥與勇若鳥鴉者的生活是容易的，他兩舌、虛僞、傲慢與腐敗。

　　245·知恥與常求清淨者的生活是艱難的，他無著、謙虛、有禮、清淨活命及有智見。

　　246-247·在今世殺生、說妄語、盜取不與之物、犯邪淫及沈湎于飲酒的人，連自己今生的根也都給掘毀了。

　　248·你應當知道：“不自製即爲惡。”莫讓貪與非法帶給自己長久的痛苦。

　　249·人們依照信心與喜好而行布施。若人對他人所受的飲食心懷不滿，其心晝夜皆不得安定。

　　250·若人能斷除、根除與消滅此不滿，其心晝夜皆得安定。

　　251·無(任何)火可相等于貪欲(之火)，無(任何)執著可相等于嗔(的執著)，無(任何)羅網可相等于癡(的羅網)，無(任何)河流可相等于渴愛(之流)。

　　252·要見到他人的過失是很容易的，但要看到自己的過失卻很難。他如同播掉谷糠般宣揚他人的過失，卻如同遮蔽自己的狡猾捕鳥者(5)般隱藏自己的過失。

　　(注5)原文是 satho“賭徒”，注疏解釋它爲捕鳥者。

　　253·常挑他人的過失及貶抑他人者，其煩惱增長。滅煩惱離他真是遙遠。

　　254·虛空中沒有行道，正法之外無聖沙門。凡夫樂于延長輪回的束縛，諸佛皆已解脫這些束縛。

　　255·虛空中沒有行道，正法之外無聖沙門。沒有任何有爲法(6)是永恒的，諸佛皆不受動搖。

　　(注6)有爲法是由因緣和合而生之法，即一切名色法。

　　第十九：住于法品

　　256·對事武斷者不公正；智者應辨別對錯兩者之後才下判斷。

　　257·智者不會誤導他人，而是如法與平等的護法者，他被稱爲“住于法之人”。

　　258·人不會只是因爲講得多即成爲智者；只有平安無怨無畏之人才是智者。

　　259·人不會只是因爲講得多即成爲精通法者；聽聞雖少，卻能知見法、對法不失念者，是真正的精通法者。

　　260·他不會只是因爲白了頭發即是長老(7)，僅只是年歲大的人名爲“白活到老”。

　　(注7)長老是至少有十個戒臘的比丘。

　　261·只有已體證四聖谛與法(8)、無害與有戒行、自製與解脫煩惱(9)的人才是真正的長老。

　　(注8)法是指四道、四果與涅槃九種出世間法。

　　(注9)以四道智解脫煩惱。

　　262·若依然嫉妒、吝啬與狡猾，僅只辯才好或容貌美並不會令人成爲善心人。

　　263·已斷除、根除與消滅這些(惡法)及已解脫煩惱的智者才是真正的善心人。

　　264·若人無戒行又說妄語，僅只剃掉頭發並不會成爲沙門。充滿貪欲之人怎麼會是沙門？

　　265·已徹底息滅一切大小惡的人才是沙門，因爲他已克服一切惡。

　　266·他不會只是因爲去托缽即成爲比丘。他不是比丘，因爲他奉行不如法的信仰。

　　267·在這世間上，已舍棄善惡兩者、修持梵行、及明了五蘊的人才是真正的比丘。

　　268-269·愚人不會只是因爲保持沈默而成爲聖者。智者如持秤般舍惡而取最上，因此他才是聖者。明了兩種世間者也因此是聖者。(注：在此 varam“最上”是指戒定慧。 Ubho loko“兩種世間”是指內外五蘊。內五蘊是指自己的五蘊；外五蘊是其它衆生的諸蘊與非有情的色蘊。修觀禅時必須能夠照見內、外、過去、未來、現在等五蘊、及它們的諸因的無常、苦、無我叁相。)

　　270·傷害生命者不是聖人；不會傷害一切生命者才是聖人。

　　271-272·比丘不應只是因爲有戒行、或多聞、或有禅定、或獨處、或自知“我得享凡夫享受不到的出離樂”而感到滿足，而不滅盡煩惱(即證悟阿羅漢道果)。(注：nekkhamasukham“出離樂”是指阿那含果。)

　　第二十：道品

　　273·于諸道之中，八聖道最勝；于諸谛之中，四聖谛最勝；于諸法之中，離欲(即涅槃)最勝；于諸二足(人類)之中，一切知者最勝。

　　274·這是唯一的道路，再無其它知見清淨之道。實踐此道能令魔王迷惑。

　　275·實踐此道，你將能滅苦。在親自知見這能拔除煩惱之刺的道路後，我對你們宣說此道。

　　276·你必須自己努力，如來只能指示道路。修禅者得以解脫魔王的束縛。(注：一切知者與如來都是佛陀的名稱。)

　　277·諸行無常。當以智慧知見這點時，他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。這即是朝向清淨之道。

　　278·諸行是苦。當以智慧知見這點時，他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。這即是朝向清淨之道。

　　279·諸法無我。當以智慧知見這點時，他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。這即是朝向清淨之道。(注：在此，智慧是指觀智。諸行是指一切有爲法。諸法則包括一切有爲法、概念法與無爲法，即涅槃。于此，不能說“諸法無常”或“諸法是苦”，因爲概念法與無爲法都不是“無常”，也不是“苦”的。)

　　280·懶人當勤時不努力，雖年青力壯卻怠惰，意志薄弱及心散亂，無法以慧體證道智。

　　281·慎言、攝心、亦不以身造惡。且讓他清淨此叁業，及贏獲聖者覺悟之道。

　　282·智慧生于禅修之中，無禅修智慧即退失；知曉此二得失之道，且實踐以令慧增長。

　　283·諸比丘，且砍掉(欲)林而非真樹；怖畏自欲林而生。砍掉欲林與欲叢，以達到無(欲)林。

　　284·只要男子對女子的情欲還有些少未斷除，他的心即還是受到束縛，如同小牛離不開母牛。

　　285·且斷除自己的貪，如以手拔掉秋蓮。善逝已說示涅槃，且培育寂靜之道。(注：善逝也是佛陀的名稱。)

　　286·愚人心想：“雨季時我住在這裏，冬天和夏天時我也住在這裏。”卻覺察不到(就快要死的)危險。

　　287·寵愛孩子與家畜者，其心執著于欲樂。他被死神捉走，如洪水沖掉沈睡中之村。

　　288·兒子、父母或親戚都不能保護被死神捕捉之人。的確無親族能給予保護。

　　289·明了這一點，持守戒律的智者應迅速地清除趣向涅槃之道的阻礙。

　　第廿一：雜品

　　290·若舍棄小樂會獲得大樂，預見大樂的智者應當舍棄小樂。

　　291·爲求自己的快樂，而令他人痛苦者…

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