..续本文上一页aranakarana jananam“辨明诸法之因与非因”。)

　　145·治水者疏导水，矢师矫正箭，木匠修饰木，善行者制伏自己。

　　第十一：老品

　　146·(世间)常在烧，为何还有欢笑？为何还有喜悦？当被黑暗覆蔽时，为何不寻求明灯？

　　147·看这被装饰的身体，它是一堆的疮痍，由(骨头)所支持，多病与拥有许多(欲)念。此身的确不坚固及不能常存。

　　148·这身体随着年纪衰老，它是一窠的疾病，易坏的。当这恶臭的污秽体分解时，生命真的结束于死亡。

　　149·这些灰白的骨头就像在秋天里被丢弃的葫芦一般，见到它们又有什么可喜的呢？

　　150·此城(身)以骨建成，再以血肉包装；内里藏着老、死、我慢与贬抑。

　　151·装饰得华丽的皇家马车亦终须损坏，人体也是一样会变得衰老，然而善人之法不会老化。众善人如此互相说示。(注：善人之法是指九出世间法，即：四道、四果与涅槃。)

　　152·这少闻之人如牡牛般长大，只增长肌肉，不增长智能。

　　153·多世以来我在娑婆世界里漂流，找却找不到造屋者。生而复生的确真苦。

　　154·噢，造屋者，我看到你了。你将无法再造屋。你的柱子都断了，你的栋梁都毁了。我心已证得无为，已灭尽渴爱。(注：屋子是身体；造屋者是渴爱。无为即是涅槃：灭尽渴爱即已证得阿罗汉果。)

　　155·他们少壮时不修梵行，也不赚取财富；他们沮丧地浪费了生命，如同在无鱼的干池里的老鹭。

　　156·他们少壮时不修梵行，也不赚取财富；如已损坏的弓般无助地躺着，悲叹着种种的过去。

　　第十二：自品

　　157、若人懂得爱惜自身，他应当好好地保护自己。在(生命)三个阶段的任何阶段里，智者应保持(对邪恶)警觉。

　　158·人们应自己先修好善法，然后才可教导他人。此等智者不会有烦恼。

　　159·自己所作的应如自己所教的；只有在完全制伏自己后才可制伏他人。制伏自己的确是很困难的。

　　160·自己的确是自己的依归，他人怎能作为自己的依归？制伏自己之后，人们获得了难得的归依处(阿罗汉果)。

　　161·自己所造之恶，由自己所生，由自己造成，它摧毁了愚人，如同金刚粉碎了宝石。

　　162·如同蔓藤缠住娑罗树，无德者为自身所作的，正是其敌所愿的。

　　163·要做对自己有害的恶事是很容易的，真正最难做的是对自己有益的善事。

　　164·持有邪见的愚人诽谤阿罗汉、圣者、住于正法者的教法，实是自我毁灭；如迦达迦树生果实，实是为自己带来灭亡。

　　165·只有自己才能造恶，自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。

　　166·无论利益他人的事有多重大，也莫忽视了自身的利益；清楚地知道了自身的利益，他应当尽全力获取它。(注：attadattham“自身的利益”是指道、果与涅槃。)

　　第十三：世间品

　　167·莫作卑劣事，莫怠惰过活，莫执持邪见，莫延长世界。(注：在此世界是指生死轮回。)

　　168·莫懒于执行(托钵的)责任，应细心地奉行此善行。实践此善行的人，今生来世皆安乐。

　　169·应细心地奉行(托钵的)责任，莫跟随恶行(即不托钵)。实践此善行的人，今生来世皆安乐。

　　170·若人能有如看待水泡，或看待海市蜃楼般，来看待这世界(即五蕴)，那么，死亡之王就看不到他了。

　　171·来吧，看看这世界(即五蕴)。它像华丽的皇家马车；愚人沉湎其中，但智者毫不执着于它。

　　172·以前放逸，后来精进的人，如无云的明月，照亮这世间。

　　173·以善扑灭了旧恶之人，如无云的明月，照亮这世间。(注：“以善”的善是指阿罗汉道智)。

　　174·这世界是黑暗的，在此中能(以观智)洞察之人很少。就像只有少数的鸟能逃脱罗网，只有少数几人能去到天界(与涅槃)。

　　175·天鹅在天空中飞翔，有神通者在虚空中飞行；智者在战胜魔王与魔军之后，脱离了这世间(即证得涅槃)。

　　176·违犯一种法，说妄语及漠视来世者，是无恶不可为的。(注：一种法是指真实。)

　　177·诚然，吝啬的人不会上生天界，愚人不会赞叹布施；然而智者随喜布施，因此来世获得安乐。

　　178·成为统治这大地唯一的大王，或上生天界，或统治全宇宙，都远远比不上证悟须陀洹果。

　　第十四：佛陀品

　　179·佛陀的胜利是圆满的，再无世间的烦恼可生起。智慧无边的佛陀是超越道的，你能以何道引诱他？

　　18O·再也没有罗网般的渴爱可带佛陀去任何地方(轮回)。智慧无边的佛陀是超越道的，你能以何道引诱他？(注：智慧无边是指 sabbannuta-nana“一切知智”。在此的“超越道”是指佛陀已解脱了轮回的因缘，即：爱、取等。)

　　181·智者投入禅修中，乐于出离之寂静(即涅槃)。持有正念正觉者，甚至天神也敬爱。

　　182·甚难获得此人身，有死生命真难过，欲听正法真是难，甚难会有佛出世。

　　183·不造一切恶，实行一切善，及清净自心，是诸佛所教。

　　184·诸佛说：“忍辱是最好的德行，涅槃至上。”出家人不会伤害他人，伤人者不是沙门。

　　l85·莫辱駡、莫伤害、应依照戒律自制(3)、饮食知节量、安住于静处、勤修增上心(4)，这是诸佛的教诫。

　　(注3)原文是 patimokkhe ca samvaro，意即“依照别解脱律仪自制”。

　　(注4)增上心(adhicitta)即是禅定。

　　186-187·即使天降金币雨，欲念也不会满足。欲乐只有小小的甜头，却有很大的苦果。如此的明了，即使对天上的快乐，智者也不觉其乐；佛弟子只乐于断除爱染。

　　188·当面对怖畏时，人们寻求种种归依处：高山、森林、公园、树木与寺院。

　　189·但这些都不是平安的归依处，不是最上的归依处。人们不能依此归依处而解脱一切苦。

　　l90-191·归依佛法僧者，以道智得见四圣谛，即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。

　　192·诚然，这是平安的归依处，是最上的归依处。依此归依处，人们得以解脱一切苦。

　　193·最圣洁者是稀有的，他不会随处出生。无论这智者生于何处，其家皆得安乐。(注：最圣洁者是指佛陀。)

　　194·诸佛的出世令人喜悦，正法的宣说令人喜悦，僧伽的和合令人喜悦，和合者之行令人喜悦。

　　195·他顶礼值得顶礼的人，即已克服障碍与脱离忧悲的佛陀或佛弟子。

　　196·此人向寂静无畏者顶礼所获得的功德，是无人能够计量的。

　　第十五：乐品

　　197·我们的确很安乐地活着。在众怨恨之中，我们无怨无恨；在众怨恨者中，我们住于无怨无恨。

　　198·我们的确很安乐地活着。在众病之中，我们无病患；在众病患者中，我们住于无病。

　　199·我们的确很安乐地活着。在众贪欲之中，我们无贪无欲；在众贪欲者中，我们住于无贪无欲。(注：aturesu， atura“病”是指道德之病。)

　　200·我们的确很安乐地活着，无忧无虑地活着。如同光音天的梵天神般，我们以喜悦为食。(注：nattbi kincanam“无忧无虑”是指无贪、无嗔及无痴。)

　　201·胜利者招来仇敌，战败者活在苦恼里；舍弃胜败的寂静者，得以安乐地过活。(注：upasanto“寂静者”是指已断除烦恼的人。)

　　202·无火可比贪欲，无恶可比嗔恨，无苦可比五蕴，无乐可比寂静。(注：寂静即是涅槃。)

　　203·饥饿是最大的疾病，诸行则是最苦。智者如实知见它们后，得证至乐的涅槃。(注：sankhara“诸行”是指五蕴。)

　　204·健康是最大的利益，知足是最大的财富，可信任的朋友是最亲的亲人，涅槃是至上的寂乐。

　　205·得尝独处与寂静之味后，饮法悦者得以无畏无恶。(注：寂静即是涅槃。)

　　206·得见圣者是很好的，与他们相处常安乐；不见愚人亦是常安乐。

　　207·与愚人同行者必会长期苦恼。与愚人相处常是苦，如与仇敌共生共活；与智者相处常是乐，如与亲人共生共活。

　　208·因此，人们应跟随智者、慧者、多闻者、持恒者及尽责的圣者；跟随这样的善智者，如同月亮顺着星道而行。

　　第十六：喜爱品

　　209·做了不该做的，该做的却不做；放弃修行而执取欲乐的人，将妒嫉精进者的成就。

　　210·莫与亲爱者相处，莫与厌恶者相处；不见亲爱者是苦，见厌恶者也是苦。

　　211·因此人们不应执着任何喜爱。与所爱者分离是苦；无爱无恨者无束缚。

　　212·由喜爱引生忧愁，由喜爱引生恐惧。脱离喜爱者无忧，于他又有何可惧？

　　213·由亲爱引生忧愁，由亲爱引生恐惧。脱离亲爱者无忧，于他又有何可惧？

　　214·由欲乐引生忧愁，由欲乐引生恐惧。脱离欲乐者无忧，于他又有何可惧？

　　215·由渴爱引生忧愁，由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧，于他又有何可惧？

　　216·由渴爱引生忧愁，由渴爱引生恐惧。脱离渴爱者无忧，于他又有何可惧？

　　217·具足戒行与智见、住于法、了悟真谛及实行自己的任务者，为人人所爱。

　　2l8·欲求到达超言说(即涅槃)，其心盈满正虑(三果)，及不再执着于欲界的人，是为…

《法句经 Dhammapada》全文未完，请进入下页继续阅读…