..續本文上一頁尼就是先作妓女和賤女後出家證果的比丘尼，他們當時咒罵僧人的果報，今世先變成卑賤的妓女和賤女。又以發殊勝慧願的果報。而證得聖果。”
衆比丘複次請問：“世尊，以何因緣蓮花色比丘身色如蓮花甚爲莊嚴？”佛告曰：“這也是往昔的善願成熟。曾經有一位看守衆人喜院根呷拉瓦(指經堂或大園子)的人，他經常用各種花鬘、香、水供養經堂，經堂內有鮮花水果，又有天鵝群鳥，是個鳥語花香非常幽美的環境。後來有位獨覺來到根呷拉瓦打坐修行，守門人見了生大歡喜，對獨覺供養食品及蓮花，同時發願：“以此善根，願我生生世世生富貴家，身色如蓮花。諸比丘，此守門人即今蓮花色比丘，因其願力成熟，故身色如蓮花，甚爲莊嚴。”(師言：《百業經》中多是往昔願力成熟的公案，故我們平時在誦《普賢行願品》時，每句願詞的內容都應用心觀想，若不能全部作觀，即使是其中的“我爲菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。”偈能觀想也可以，切莫隨隨便便在字音上滑過去。若是爲度化無邊衆生而發心念誦，也會直接得到普賢如來的果位。有的念《普賢行願品》發願供養；有的發願得佛、菩薩的果位。但不管怎麼樣，好好地發願是非常重要的。我們每年的普賢雲供是爲你們四衆弟子(Catu Parisa)打開了一個積累資糧的方便大門，故每次念誦時別忘了自己發願。)
(22) 屠夫之子
——獵人供聖 今證聖果
一時，佛在舍衛城，有一個富裕的屠夫與妻子共同過著美好的生活。後來，妻子生下一個極爲莊嚴的男孩，非常逗人喜愛。他們爲孩子的降生舉行了隆重的誕生儀式，取了一個適合其種姓的名字。並用牛奶、酸奶、油餅等喂養他。長大後，他既孝順又能幹。當父親表示希望他能繼承父業作屠夫時，他推辭說：“父親，我自己什麼時候死都不知道，難道我還願意殺生(Pana Ghata)嗎？”那位有善根的母親聽後便勸屠夫說：“既然兒子這麼說了，就不要勉強他，屠夫又不是一門很好的行業，不要讓他造業，事情可以另請別人幫忙，讓他隨緣吧。”(譯者：古印度的習俗對種姓非常重視，是貴族的就一定是貴族，是下劣種姓的一定是下劣種姓，絲毫不得越界。從生活到事業都有相當嚴格的界限，如今雖然政府規定不分種姓作業，但不少城市的民間風俗流傳相當久遠。若想了知，我的《印度巡禮記》中有記載。)由于父母通情達理，屠夫的兒子舍棄了父親傳下的行業。後來，他對釋迦佛的教法生起了極大的信心。佛在祗陀太子園林時，他去佛前聞法，並發心舍俗出家。經過父母同意後在釋迦佛的教法下出家受戒，精進修持，摧毀了叁界輪回的一切煩惱，證得羅漢果位。在他的境界中：黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別，諸天共贊他的功德。此時，他用神通觀察所化衆生的因緣，首先應該調伏的是自己的父母，于是他就回到父母前對他們宣說佛法，使他們從殺生的行業中解脫出來，夫婦倆也立誓斷惡行善，皈依叁寶，行持五戒，廣作布施，屠夫家財源如同井水，求施者連綿不斷。
時諸比丘請問：“世尊，此比丘以何因緣生于富裕的屠夫家？雖生在屠夫家卻不作屠業，並在釋迦佛的教法下出家證果？唯祈演說前後因緣。”
佛告衆比丘：“這是往昔的願力。很早以前，在一寂靜森林裏有一群獵人聚集生活，正在享用飲食時，有一位獨覺前來化緣，其中的一位獵人見到獨覺頗爲歡喜，立即上前供養了許多食品，獨覺默然受供，並以身體的示現傳授了一些佛法，再飛入空中。(譯者：據佛規，獨覺、羅漢們雖俱神變力能取一切所需，但要遵循因果規律，自己必須去化緣。)供養的獵人見了，更加歡喜，並發願：以今供養獨覺的善根，願我生生世世得生富裕的屠夫家，但不造任何惡業；並能于此獨覺更殊勝的尊者前，令他歡喜，並出家修證成果。當時作供養的獵人就是現在的那位比丘，願中的“比獨覺更殊勝的尊者”就是我，因願力成熟故，今于我的教法下出家證果。”(譯者：這個公案是兩世的願力成熟于一生：一個是作獵人時的發願，一個是作比丘時的發願。以般若經的觀點是不能發小乘願，但我們發願：若今身未成就，最遲在彌勒佛出世時，自己回小向大，現前正等覺。特別是臨終前發願最殊勝，也易成熟。平時在諸佛菩薩僧衆前作少許的供養時，殷重發願能即生證悟大圓滿。《百業經》中多是凡夫發願而成熟的，所以大家現在應以《普賢行願品》或大圓滿願文的願詞來作廣大的發願。)
(23) 金色比丘尼
——供養佛塔 得金色身
一時，佛在舍衛城，有一個下劣種姓的人家，生下一個具十八醜相的女孩，她的父母都很憂愁，她的父親說：“這樣難看的孩子，幹脆到晚上把他溺死，然後再拿去喂狗。”母親說：“夫君，您不要這麼說，殺人是天理所不容的，(譯者：但現在無論是藏地還是漢地，提倡搞計劃生育來控製人口，使許多無辜的生命被殺掉了，而且還給予獎勵，變相的殺人也變成合法的了，真是衆生業力所感！)畢竟她是我們倆的孩子，等她長大生活能自理了就把她趕出門。”丈夫聽了，想了想就同意了。從此後，他們就把她關在家中悄悄地喂養，不讓任何人知道，也不讓任何人看見。到她能獨自行走時，父母就把她驅出家門，流浪街頭，四處行乞，她每日食不充腹，衣不弊體，本來相貌奇醜，又染上了嚴重的麻瘋病，實在是痛苦難忍，在街道上輾轉亂喊。阿難尊者見此情景生起無比的悲心，于是上前以溫和的語氣問道：“女孩，你是誰呀？怎麼成這個樣子？”她的神智還清楚，悲傷地對尊者祈求說：“尊者，這是我前世的業力所感，才成這個樣子，祈求尊者把我的惡業消盡。”尊者悲愍地安慰道：“你不必擔心，我教你行善，以善業之力來消盡你的惡業。”便從別處找來些芝麻油、供香等並把她帶到佛的發塔和指甲塔前作了香、燈、塗香、花等等供養。孤獨長者剛好也來到此處，見了這一情景就問阿難尊者，阿難尊者將事情的經過告訴了長者。長者看見醜女無衣穿便生起悲心，給了她一件衣服。同時，我等大師遍知佛陀知道這個可憐的女子，就親臨塔前，醜女見佛陀叁門寂靜、相好莊嚴圓滿嚴飾的金身，馬上生起了很大的信心，心想：我供養發塔、指甲塔的功德很大，今若能親自供養佛陀，功德更是不可思議。想著想著，她就把自己的衣服脫下來供養了佛陀，(師言：雖然是件髒血垢染的衣服，但釋迦世尊還是樂意接受了她清淨的供養。)她無比地歡喜，在佛前合掌祈禱，後來她在對佛的歡喜心中已去世了。死後，她轉生到當地的一位商主家，生下來時非常端莊，且身色金黃，故取名“金色”。商主這家用牛奶、酸奶、油餅等喂養，金色剛滿七歲就對佛生起信心，求父母同意她在釋迦教法下出家，她出家後晝夜精進，很快就滅盡了煩惱，獲得羅漢果位，成爲具大神通的羅漢。以後，她用神通觀察自己的前世，知道是阿難尊者把她從十八醜相的劣種中救了出來，她對阿難尊者特別地感激，天天恭敬供養阿難尊者。衆比丘見之便去請問：“世尊，金色羅漢以何因緣生富貴家，身色金黃，年齡尚幼能具信出家證果？唯願爲說。”世尊說：“你們還記得舍衛城曾有個具十八醜相的女子嗎？”“記得，記得，其醜無比。”“當時她正供養我的發塔時，我親自去了，她見我後生大信喜心，並在充滿歡喜及信心之中去世了，後來她投生到當地的大商主家，身色金黃。”“那麼，請問世尊，她造了什麼業而成爲十八醜相的賤女呢？”世尊告曰：“這是她往昔業力成熟。早在人壽兩萬歲有人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑有位施主，家有一女，長大後對迦葉佛具有信心，祈求父母同意她出家，出家後，她個性剛強，恃財好勝，時常惡口罵別人“賤人”、“醜人”等。(師言：我的根本上師土嘎如意寶(Cinta Mani)也曾經常講給別人取外號的果報，並引用華智仁波切在大圓滿前行中所講的公案，有一位人常爲別人取牛頭馬面的綽號，後來他轉生成有一身十八個頭的衆生。故大家平時說話要講文明禮貌。)後來，她一生中修持梵行，臨終前發願：今生出家修持雖無成就，唯以出家功德，願于釋迦佛教法下，令佛歡喜，出家獲證羅漢果；並願惡口罵人(Pisuna Navaca)的惡業不要成熟。然而，因果不虛，罵人的惡業先成熟了，使她成爲一個具十八醜相的劣種女，後得遇我並起信心，出家獲證羅漢果。前後因緣如是也。”
(24) 牧 人
——惡口戲罵 今證羅漢
一時，佛在舍衛城，有一位威力無比的薩迦國王。(師言：薩迦國王在釋迦佛時代非常著名，世界上稱他是第五大王，僅在四大天王之後。)他有一次恭請世尊及眷屬在祗陀太子園(處靈鹫山下，距舍衛城很近)應供叁個月，國王用牛奶、酸奶、醍醐等各種上好食品供養，並派五百牧童幫忙作雜事。叁個月圓滿後，薩迦國王對釋迦佛供養無價妙衣，對應供僧衆也以各種資具一一供養，然後世尊率衆眷屬回經堂了。當時，五百牧童不約而同地想：薩迦國王往昔一定是造了很大的善業，才成爲一位有權勢、有威望、有福報、舉世聞名的國王，可他現在繼續上供，積累資糧；而我們這些人呢？因前世未造善業，故今世爲牧童。現在我們得了人身也應該發心供養僧衆(Bhikkhu Sangha)，他們就共同決定以飲食供養世尊及僧衆，一切准備就緒。(師言：對一個牧童來說，雖然財物不是很多，但發心…
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