..續本文上一頁清淨，功德同樣很大)便恭請世尊及眷屬應供，世尊默許了。中午世尊率眷屬前來應供，牧童們虔誠供養，供養已畢，五百牧童一起去世尊前求法。世尊觀察他們的根界意樂，傳給他們相應的法，他們以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，得預流果位。得果的牧童們發心出家，就先到對佛法極有信心的薩迦國王那裏祈求，得到開許後，再去世尊前祈求：“我等欲在您的教法下出家受戒，唯請世尊悲愍攝受。”世尊開許了，並以“過來”之方便言詞，令他們當下得到近圓戒體。五百牧童成了身披袈裟手持缽盂，淨持梵行的清淨比丘了。世尊又給他們傳了相應的法，他們各自六時精進，很快摧毀了叁界煩惱，獲證阿羅漢的果位。在他們的境界中：黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別。諸天見之無不歡喜贊歎！得果後，他們心想：現在有沒有我們可以調化的衆生？若有則在何方？他們以神通觀察到了一些具緣調化的衆生，就前去調化，其中有一個牧女，想盡辦法也不能使她對佛陀生起信心，無奈之余他們就強拉硬扯把她拉到世尊前。她一見世尊叁十二相好，頓時生起了無比的歡喜心，勝于十二年的禅悅，不可言說。她看到左右的人都捧著供品，而她什麼也沒有。她看見路邊的果夏達呷花很好看，便采下來去供養佛陀，並在佛前恭敬禮拜，祈求傳法。世尊觀知她壽命不長，給她傳了相應的法。傳法圓滿後，牧女就回去了，不久，她因四大不調很快去世了，因她對世尊生起歡喜心故，去世後得以轉生天界，成爲一個可愛的天女。一般天人有個規矩：得生天界後進行叁觀察，觀察自己前世是哪一道衆生？以何因緣得生天界？以後又轉生何處？這個天女觀察到：自己前世是人道的一個牧女，因爲以歡喜心供佛果夏達呷花的善根而轉生成天女。她懷著對世尊的感恩之心，想馬上去拜見大恩世尊，于是身著妙衣霓裳，上下金裝銀飾，手持天上的青蓮、白蓮、曼陀羅花等來到世尊前，合掌恭敬供養鮮花，再祈傳法，世尊給她傳了相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，獲證了預流果，又對世尊頂禮，右繞叁匝返回了天界。
當時，有前後夜精進不眠的比丘們見到夜間光芒普照，以爲是大梵天(Maha Brahma)、帝釋天或四大天王來拜見世尊，次日就去請問：“世尊，昨夜光亮如白晝，是否是大梵天、帝釋天亦或四大天王來世尊處？”世尊說：“昨夜既不是大梵天、帝釋天，也不是四大天王前來。你們還記得一個牧女對我歡喜地供養果夏達呷花嗎？”“記得，記得！”佛曰：“這個牧女以歡喜心對我供花，死後得以轉生天女，爲報恩故昨夜前來拜見我，我又應她所求傳了相應的法，她得聖果後返回天界了。”“請問世尊，此天女以何因緣今生轉爲貧窮的牧女？後又轉生可愛的天女？唯願宣說前後因緣。”世尊告諸比丘：“這是前世的業力與今生的因緣。所謂前世的業力就是，早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位比丘尼，性情暴躁，以嗔心惡口罵人“牧女”。(譯者：“牧女”意思是下劣、貧窮、愚笨的人。蓮師說過“上至班智達，下至牧童間”其喻意亦在于此。有時想起我當年讀書時，能說會道，別人讓我幫他們取外號去嘲笑他人，我可以馬上根據其相貌取個令人哄堂大笑的外號，取了好多，現在想起來念忏悔心咒對我很重要。上師也講：聽《百業經》後僅僅是謹小慎微，不造口業也是一大收獲，上述公案中，大多都是口業成熟之過，所以大家應該注意不要造口業。)臨終前生大慚愧的比丘尼發願：我于迦葉佛教法下一生持清淨梵行，雖然沒有證果，但願我在釋迦佛出世時，在佛教法下，令佛歡喜並得以證果；願我惡口罵人之業不要成熟。”衆比丘，你們是怎麼想的？時惡口比丘尼即今牧女，此是前世業力成熟。所謂今世的因緣，就是她以歡喜心供養了我一朵果夏達呷花，而得生天女，此是今世的善業所感。”
諸比丘複次請問：“世尊，那五百名牧童，以何因緣今世共爲牧童？後來遇佛並出家證羅漢果？願樂欲聞，唯願爲說。”世尊告曰：“早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，那五百名牧童都是比丘，當時他們以“牧童”互相戲罵。臨終時發願：雖然在迦葉佛前我們沒有什麼聖者的境界和功德，但是，以一生中持戒的功德願于釋迦佛出世時，于佛教法下出家，令佛歡喜，得證羅漢果位；願惡口相罵之業不要成熟。(師言：平時業力現前，不留意罵人，馬上念“嗡班劄兒薩埵吽”至少一千遍，乃至十萬遍，方能忏清，以咒力不可思議故。)當時的五百位比丘就是現在的五百牧童。以惡口之業成熟故，又以其願力成熟，今生能遇佛，令佛歡喜，出家後精進修持，證得阿羅漢果。”
(25) 紮德沃
——青年供花 佛述前因
一時，佛在舍衛城，有五百位優閑自在的紮德沃青年，他們經常逛野外的公園，享受大自然明媚的風光。在盛開著白蓮、青蓮等各種奇花異草的公園裏，他們無憂無慮地嬉戲，還經常編織各種花蔓作頭飾、耳環、鼻環、項鏈、臂環、手環等等，一邊還放著動聽的妙樂，他們就這麼歡快地度日。
我等大師遍知能仁釋迦世尊以慈悲度化他們，一天早上，世尊著衣持缽去城中化緣。很遠處，這五百位紮德沃人就看見了佛閃閃發光的金色身相，頓時生起了無比的歡喜心，紛紛跑到世尊前供上各種花鬘，恭敬頂禮令佛歡喜，右繞叁匝後才依依不舍地離去。世尊此時破顔微笑，身放白、紅、黃、藍四種光，光上照天界，下徹八寒八熱地獄。地獄衆生各自覺得冷暖舒適，都誤以爲是業報已盡當轉生他方世界。後來知道是世尊的慈光給他們消除寒苦熱惱，便對世尊生起了極大的信喜心，因此而轉生到各個天界，同時得到了無常(Aniccam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、無我(Anatta)，共偈曰：“生起出離心，入于如來教，摧毀諸四魔，誰人能行持，清淨梵戒行，遠離諸輪回，滅盡諸痛苦。”佛光隨後繞叁千大千世界叁匝複入白毫間。阿難尊者見此恭敬合掌請問：“世尊，如來正等覺無因無緣不會放光微笑，今世尊以何因緣面顯微笑身放四光？唯願爲說，願樂欲聞。”佛告阿難：“如是如是。如來正等覺無因無緣是不會放光微笑的。今吾見五百紮德沃人以信喜心供養鮮花，右繞我叁匝故，彼等當于十叁大劫中不墮惡趣，再十叁大劫轉生天界享受欲樂，然後轉爲人身出家(Nikkhamamana)修行(Padipata)，在阿蘭若處獨修叁十七道品而得獨覺果位。其名曰：無願獨覺。以此因緣今我破顔微笑身放四光。”
時諸比丘聞此，複請問：“世尊，彼等往昔以何善業對您作鮮花供養？”世尊告曰：“諸佛善逝是往昔積集善業，我亦如是。本來一切衆生的業不會成熟于器界的地水火風，而是成熟于自身的界蘊處。所謂“縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”。那是在久遠前第二個大阿僧祗劫時，有人天導師、如來、正等覺燃燈佛(Dipamkara Buddha)出世，燃燈國王安住在燃燈王宮內如理如法的掌管上下，舉國安泰，佛法興盛，無有戰爭災難，人人都安閑度日。有一次，燃燈國王准備恭請燃燈佛光臨王宮應供。同時派人特邀其部下的具財子國王到時也能參加應供。(譯者：以後堪布、活佛到漢地去了，居士們應該象燃燈國王一樣通知別人，不要保密。密法是該保密的卻不保密，堪布活佛不該保密卻偏要保密，密法是有傳承的應該保密，對堪布活佛保密卻至今未找到傳承。)此具財子國王也是財富圓滿行大布施者，他已是十二年如一日地恒行上供下施，這次他准備作最後的五大供養：金盤、金掌、金瓶、五百嘎夏巴涅及一位美女。
在另外的地方，有二位婆羅門的兒子在一婆羅門上師前學習《吠陀》，學了很久，想報答上師恩德卻又苦于沒有財物。後來他們聽說了具財子國王好施，就前往求施財物。在他們未到前，具財子國王的天尊告訴他：“今來二人，一名賢慧；一名智慧，他倆前來求施，如果你將五大供品奉獻給賢慧，則勝過你十二年的上供下施功德。”言畢不久，果真來了二人，具財子國王把他倆迎進宮中，一問之下知道是賢慧後，就滿心歡喜地將五供品獻給了賢慧，而賢慧僅是沒有接受美女，其余的四供都歡喜納受了。因爲他覺得自己已受梵行不淫戒，不宜接受美女。可這位美女卻是鍾情于賢慧，願意隨他去。在一旁悄悄的說：“賢慧，既然國王已把我賜給您，還是接納我吧。”賢慧還是毅然地謝絕了。這時美女已是無處可依，便獨自朝燃燈國走去了。見一位賣花的人，她就把全身的金銀珍寶交于賣花攤主，並要求道：“我把這些很值錢的金銀珍寶全交給你，以後我將每天定時來取一朵青蓮去供養天尊。”(譯者：這裏所謂的天尊，也許是燃燈佛，在經論中有時佛和菩薩也可用天尊之名。)
賢慧得到四大物品後去供養他的上師，上師唯有五百嘎夏巴涅沒有接受。當晚，賢慧就作了十個夢：一是自己飲用大海水，二是行走于虛空，叁是手持日輪，四是手持月輪，五是乘國王的馬車，六是乘仙人的馬車，七是騎大象，八是騎天鵝，九是騎獅子，十是登懸崖。清晨醒來，他覺得稀有，便四處探詢能解夢的人。後聽到附近有位具五神通的仙人擅于解夢，他便前去求解。仙人告曰：“此夢非吾所能解，聽說最近燃燈國王將恭請燃燈佛去王宮應供，屆時汝亦可前往請求燃燈佛解你的十種夢相。”賢慧聽畢就前往燃燈國。與此同時，具財子國王也率八萬大臣前往燃燈國。
燃燈國王爲供養燃燈佛在前七天就規定：國內所有鮮花一律交給王宮以備供養燃燈佛，任何人不得違越！因此，全國大小地方沒有一朵花敢留下來。那位美女還是照例去取她每日訂購…
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