..續本文上一頁宣說過去佛所說的半偈：“諸行無常，是生滅法。”大士聽了這半偈後，非常歡喜。他一點也不懼怕羅刹的猙獰長相，來到羅刹面前說：“這是過去、未來、現在諸佛世尊的無上大道啊，你是從哪裏聽說的，你如果能爲我說完這首偈子，我願意終身作你的弟子！”羅刹回答說：“你這僅僅只是考慮到你自己。你難道沒有看到，我如今快餓得不行了，實在不能給你說了。”大士問：“你要吃些什麼東西啊？”羅刹說：“我只喜歡吃新鮮的人肉，喝人的熱血。”大士說：“你只要說完半偈，我願意用此身供養您。”羅刹再次問：“你真的能爲了半偈而犧牲人人貪愛的肉身？”大士堅定地說：“犧牲脆弱的肉身，換取堅固的法身，我決心已定！”羅刹點了點頭：“既然這樣，我就爲你宣說其余的半偈“生滅滅已，寂滅爲樂”。大士聽聞此偈，深思其中的深義，在岩石、牆璧等上，到處書寫此偈。然後爬上高樹，從上面跳下來供養羅刹。羅刹暗自贊歎，當即恢複了帝釋天的形相，在半空中接住了大士，這時帝釋天、大梵天王等，都紛紛向大士頂禮。佛說：“善男子，如我昔爲半偈故，舍棄此身。以是因緣，便得超越十二劫，在彌勒之前成佛。善男子，我得無量功德，都是由于供養如來正法故。”佛曾爲半偈舍身，所以我們是不能隨便燒掉破損的經書的。弘一法師也講：“若經典殘缺者，亦不可燒”。印光大師說：“殘經無可修補，燒則無過；如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒，此經畢竟不能看，兼不能如好經收藏，反成亵渎，兼以亵渎之過贻于後人也，豈可不知權變乎哉？”諾那祖師也說：“不能用之經咒即行焚燒，再將灰送到河中，普度水族衆生。”由此可知，經書破損，一定要盡量修補好；實在不能修好的，應恭敬焚化，但要注意，最好有一個專門的盆或器具盛灰，不能讓灰四處飛揚。但現在有些人，經書佛像破損一點，還能修補好的，他不修補就隨便焚化了，實在是罪過，在《四分律》說是逆罪，等同殺父母，我們要注意啊！
我們還要對講法的法師恭敬。因爲佛在世時，有佛講法；佛滅度後，有講經的法師替補佛處。所以對法師也要恭敬。聽法時不要瞌睡雜話，左右顧視，應當正心端坐，仔細聆聽佛法。在正式的講法儀軌中，有請法師，禮拜法師，送法師等，這都是恭敬心啊。敬法還有很多呢，我們就簡單講這些。
恭敬“僧寶”，前面已經講過“僧”的意思。在這裏我們主要講的就是恭敬出家人。雖然現在是末法時期，僧團當中有些不太好的現象，但是皈依的在家居士，也不可以自以爲是，看不起出家人。你若沒有恭敬心，叁皈依都不清淨。不僅如此，佛也講過：“任何衆生，若對身著袈裟的比丘生惡心，就是對叁世諸佛、緣覺、阿羅漢生惡心。于叁世聖者生惡心，必將成熟無量的罪業和果報。”所以，我們對于有德行的出家人要恭敬，沒有修行的也要恭敬，《行事鈔》雲：“若見僧中有非法事，不得譏嫌呵責；若出言呵責，自失善利，非入寺之行。”看到好的有德行的出家衆可以多親近，對自己的道業很有幫助；見到了不好的，遠離就好，要善護口業，保護自己的清淨心，不要因此影響自己。凡剃發披袈裟者，都是佛的弟子。在家人看到，都應當一例生恭敬心，不可分別持戒破戒。即使是一個不太如法的出家人，由于他的形象是叁寶形象，你恭敬都能獲得無邊福報。在《釋迦牟尼佛廣傳白蓮花論》中就有一個公案：“釋迦牟尼佛曾轉生爲安慧獅子，遍體金色、光潔閃亮，它經常以水果、樹葉爲食，從不損害任何衆生，對出家人尤爲恭敬。有一獵人妄圖殺死安慧，期冀把它金色毛皮獻與國王後能免除自身貧窮之苦。他便穿上出家人所著袈裟，僞裝成僧人，手持弓箭來到獅子面前，並最終趁它熟睡時向其射出一只毒箭。獅子驚醒後本欲追趕獵人，但見他身著袈裟不禁想到：此人身著叁世諸佛勝幢袈裟，若將其損害，則如已對叁世諸佛生起惡心。于是它便放棄了追殺獵人之意。毒箭毒性隨後發作，當獅子生命垂危之際，它口中自然發出：“呀啦啦瓦夏薩梭哈”之音。時大地震動猶如翻天覆地一般，無雲天空亦降下雨水。諸天人目睹獵人殺害獅子相菩薩後，均降下天人花雨供養獅子屍體。而獵人則將安慧金色皮膚剝下，到國王面前試圖索取獎勵。國王則想到：古代論典中皆言，任何旁生若皮爲金色，則都爲大菩薩。既如此，我爲何還要獎勵眼前這位屠夫？對他獎賞，與對大菩薩生殺心又有何種區別？國王心意已定，就拒絕了獵人賞賜之祈求。但獵人再叁懇請，國王最後便送與他些微財物。國王又問他：“你殺害獅子之時，有無現出種種瑞相？”獵人恬不知恥回答說：“當時獅子口出八字，大地同時開始震動，無雲天空亦降下雨水，諸天人也降下花雨。”國王聞聽之後，內心非常不悅，他對獅子立即生起信心。隨即他又召集起所有智者，向他們尋問這八字內涵，但無一人知曉。此時于一寂靜地住有一具智夏瑪仙人，當國王問到他時，他解釋說：““呀啦啦”意謂剃除須發、身著袈裟之人，很快就能解脫生死；而“瓦夏薩”則指剃除須發、身著袈裟之人，全都具足聖者相，已接近獲得佛果；“梭哈”則言剃除須發、身著袈裟之人，所有人天及世間衆生均應對之恭敬承侍。”國王聽罷頓生歡喜，他集中起八萬四千小國民衆，將金色獅子皮放于七寶馬車上令大家恭敬禮拜。衆人皆用香花供養，並頂禮承侍，還將獅子皮置于金箧中，爲之專門建造佛塔，有很多衆生最後都依之轉生天界。釋迦牟尼佛變爲獅子時，對身著袈裟之人無不生起堅定信心。以此緣故，他于十萬劫中都轉生爲轉輪王，賜與衆生安樂，自己亦積累下廣大福德。國王也因供養獅子皮功德，而于十萬劫中享受人天福報。當時之國王即爲後來之彌勒菩薩；當時之夏瑪仙人即爲後來之舍利子；當時之獵人即爲後來之提婆達多。”由這個公案我們可以看出來，對出家人形象恭敬的功德都是不可思議的，更何況是如理如法的出家人呢！應當如何恭敬呢？見到出家人如果方便的話，就要頂禮；不方便時，至少也要合掌彎身九十度問訊。出家人誦經、修行時，剃發，吃飯，刷牙等等不方便時就不要強行頂禮問訊了。問出家人的法名時要如法：“請問師父上下”，不能問“師父，你姓什麼”；不要直接稱呼出家人的法名，應稱某某師；有事要進出家師父的房間，進門要先敲門叁下；出家人站立時，在家居士不要坐；女衆不要穿很暴露的衣服見出家人，要樸素大方就好；單獨女衆不要進男衆出家師父房間；不能坐出家人的床；不要說出家人的過失；若念佛、走路時不能走在出家人前面。還有很多要注意的，就不廣說了，最主要的是要有一顆恭敬心！另外，弘一法師說：“若皈依叁寶時，禮一出家人爲師而作證明者，不可妄雲皈依某人，因所皈依者爲僧，非皈依某一人。應于一切僧衆，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之爲師，自稱弟子。則與皈依僧伽之義符合矣。”
事相上能做到了，還要努力如法的修行，要依自性叁寶覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這些道理大家都聽得很多了，但不一定真能夠明白，要好好修行開悟後，才能真正做到依自性叁寶！這是講“歸信叁寶”!
下面是“善心殷重，智慧微細，常恒欲令一切衆生圓滿善利”。“善心殷重”是慈悲，“智慧微細”是智慧，這兩句是贊歎無垢妙光長者是“悲智雙運”的菩薩根性。我們學佛，不僅要有慈悲心，而且還要有智慧，這樣才能利益一切衆生。如果我們的慈悲沒有智慧攝持，很可能好心辦壞事。比如父母疼愛孩子，不懂得教導，那真是“愛之不以其道足以害之”，學佛也是這樣啊，要幫助衆生，一定需要智慧，需要善巧方便。比如初學佛，可以先談談如何種善因得善果等等的人天乘教法，慢慢的引導他走解脫路；剛開始你滿腔熱忱，要解脫啊，要如何如何啊，道理很對，你也很慈悲，但對方不一定能接受，甚至誹謗，這樣就不好了。所以我們要學菩薩的四攝法等等，要觀機逗教，這個需要我們自己好好的體會！
“常恒欲令一切衆生圓滿善利”這一句是很重要的！這是說無垢妙光長者內心恒常希望一切衆生都能夠圓滿他們的善妙利益。“善利”包括世間短暫的安樂(如健康、聰明、富貴等)和出世間究竟成佛的安樂。佛法常說“感應道交”，能感的是我們的心，所應的才是佛菩薩的加持。這一句“常恒欲令一切衆生圓滿善利“是能感之心，因爲無垢妙光長者有這樣的心，才能感得佛講能圓滿一切衆生善利的《一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼經》，這就是“應”！
“常恒欲令一切衆生圓滿善利”，這樣的心就是菩提心！世出世間法都離不開因果，我們要成就佛果，那麼佛果的因就是發菩提心，在《毗盧遮那成佛經》上說：“大悲爲根，菩提爲因”。如果我們不發菩提心，就不可能成就佛道；無垢妙光長者不發菩提心，也不能感應佛講成佛的《一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼經》。
那麼什麼是菩提心呢？菩提就是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心，簡單說就是上求佛道、下化衆生的心。菩提心有兩種：世俗菩提心和勝義菩提心。“世俗菩提心”又分爲“願菩提心”和“行菩提心”。“願菩提心”就是生起救度一切如父如母的衆生，使他們脫離六道成就佛果的心；“行菩提心”就是不但有了願菩提心，而且還要落實在修行當中，要廣行六度、四攝等利益衆生的行爲。“勝義菩提心”指的就是“性空正見”，是佛菩薩的空性智慧。唐代朝鮮國淨宗大德元曉法師在所著的《無量壽經宗要》裏面說菩提心有兩種：一是隨事發心，也稱緣事菩提心，也就是世俗菩提心；二是順理發心，也就是緣理的菩提心，也就是勝義菩提心。
“世俗菩提心”我們沒有證悟空性的凡夫也可以發起來，所以稱“世俗”。而“勝義菩提心”得需要證悟空性大徹大悟才可以，所以稱“勝義”。元曉法師在解釋順理發心(也就是“勝義菩…
《《一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼經》講記 第五講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…