..續本文上一頁一切顯現是自然解脫，這也是大圓滿之道。但在大圓滿的道之中，你心裏一邊經常存有世間八法的分別念，然後一邊說是一切顯現自然解脫，這根本就是不可能的事情，這只能是自欺欺人，如此說法和行爲也變成極爲荒唐可笑。所以現在末法時代有一種說法，說是對精神瘋狂不正常的這種人好象稱爲是成就者。但若真正是成就者，那他在世間法和出世間法二方面都會圓融無礙，不會是那副神經錯亂的樣子。
對于大圓滿，需要多生累劫積累資糧才能真正證悟。雖然要證悟可能比較困難，但僅僅了知大圓滿的見解卻並不是那麼艱難。
所謂的了知，就象中觀一樣對諸法的本性作詳細的觀察。依靠中觀的理證，把一切諸法抉擇爲心，然後心的本性也是遠離一切戲論，對此生起了定解的時候，這也可以稱爲是大圓滿的一種覺性。當年宗喀巴大師的上師曾說，我現在已生起殊勝的定解，即使諸佛菩薩來至我面前的虛空，我的見解也不會有任何變化，這種見解就可以稱爲定解，也可以稱爲真正了知。
在內心要生起這種了知的境界，或者說對大圓滿的覺性要生起一種定解，就必須要長時間地依止善知識忏罪積資才能獲得。爲弟子宣講大圓滿引導的人，則在內心對大圓滿至少應當有一些覺受。這種覺受，並不是以推理方法，而是以直接體驗的方式在自己的定解之上産生的一種堅定境界。
現在末法時代的很多人自稱是大修行者，但真正的大修行人卻十分稀少，因爲真正有修行的人，貪嗔等心根本不會在他的相續中生起。所以我們應當恒時觀察內心，當自己受到誹謗或獲得贊歎恭敬利養的時候，請立即觀察自己內心的狀態！當你與別人相處時，請觀察自己內心有沒有貪、嗔、癡、嫉妒、我慢等這些煩惱，如果此時清清楚楚地明白自己的相續中，不但存在著如此衆多的煩惱，而且還非常深重，那就說明你的境界並非那麼深不可測。我們也應再叁地觀察，看看遠離分別念的寂止和現見實相的勝觀，在自己的相續當中是否有進步？
有些人認爲自己遠離了世間八法，並以此經常自贊謗他，其實這種行爲本身就是最大的世間法。實際上，這種人受世間八法的纏縛一點也不亞于他人，如有些人在別人的供養面前，他都表示不需要，然而在內心裏卻是渴求著供養，這就是世間八法。別人爲你安立了一個法座或位子時，自己也不願意坐在上面，這也是世間八法。有些出家人特別地執著，好象不需要任何人的恭敬，這也是世間八法。在他人面前表現的特別謙虛，以此表明自己遠離了世間八法，這樣人人會贊歎我，但其實這就是世間八法的一個標志。
在大乘，若自己戒律真正清淨，看見別人犯戒會生起悲心；在小乘，若自己清淨戒律而又生傲慢，這也屬于犯戒。以自己清淨戒律生起傲慢心，贊歎自己和誹謗別人，以爲自己很了不起，而某某人已經犯戒了，其實這就是真正的破戒者。所以，若別人犯戒了，我們一般不能隨便傳講。
有些人以爲自己見解高深，以此爲傲看低他人，這正是危害見解的毒藥，因爲真正證悟了正見的人現見一切諸法爲清淨。有些人認爲自己已經證悟了，其實這種人的見解也不正。如果真正是見到本性的瑜伽士，比如我在十八歲的時候，當時在德格有一個老人叫索甲，他以前是一個平凡的人，衆人都根本不知道他會有修行的境界，但當他圓寂時，真正成了大虹身。在大圓滿大史中也講到了他的故事，所以證悟本性也不一定隨便宣示別人。
若心相續中對世間的一切瑣事興趣索然，這是真正的厭世心。但是自己好象是不吃不喝、修持苦行，內心以爲自己高人一等，並貶低誹謗別人，這就不是厭世心。
精通一切諸法的密要，對各種宗派無有任何貪嗔，這也是一種證悟，阿底峽尊者說："如果知道一切論典爲竅訣，這是最大的一個證悟。"有些人認爲自己的智慧非凡，于是狂傲我慢，輕視他人，自贊毀他，這種人的人格也不能算是高尚，更談不上修行了，這只是愚人的一種習氣和標志而已。我想若真正具有智慧，你對大圓滿、大手印在本性上應該有一定的證悟，或者對顯宗、密宗的經典能精通無礙，這樣你可以稱爲是智者。
有些人稍微學習過高僧大德的論典，如對薩迦派及其它宗派的各種說法有了大致的了解，這時他就特別傲慢，自以爲學識淵博、智慧高深，其實他誹謗佛法倒是確實不一般，這就只是造罪業而已，對自己心相續的改善和未來的前途起不到任何實際的利益。
未登地之前，不要隨心所欲對各種宗派之間的辯論下結論。比如，宗喀巴大師本來是文殊菩薩的化現，可是有些凡夫人也經常誹謗宗喀巴大師的善說。高僧大德之間互相辯論是完全可以的，而我們作爲凡夫小人也要模仿聖者菩薩獅子們的行爲，則是有掉下深澗粉身碎骨的危險。
又比如榮敦西夏格堅造有《現觀莊嚴論》的講義，其中他說第八地菩薩以前的境界是我自己的境界，八地後的境界則全是依憑教證而來。但現代的一些愚人，也妄評榮敦的《現觀莊嚴論講義》有錯謬之處。
我們獲得一個人身寶，尤其是作爲甯瑪巴教法的後學弟子，當然有必要把自宗教法搞通弄懂，在不離正知正念的基礎上，也可以做一些相應的辯論，但是千萬不能誹謗他宗。好象諸佛菩薩無法解釋清楚，高僧大德也不能诠釋，而我聰明過人能解釋這些章句，這種說法本身是極端錯誤。若你真正證悟了法界，一切諸法的本相自然會了知，就象明眼人現量會看見面前的色法，而不會象你現在道聽途說般地講辯一些是非那樣。
在佛經中講，不應觀察他人過失，相反，應當經常反省自己的過失，觀察自己的相續是否與佛法相合，這樣精進地修持妙法。爲何還要觀察別人的過失呢？
不管修學任何一個宗派，自己宗派的觀點必須精通。我們在坐的大多數人，全部是佛陀和甯瑪巴的後學弟子，因此我們一定要掌握見修行果的關鍵密要，此外，就沒有必要破斥嘎登派、薩迦派和世間各宗派的觀點，這一點大家一定要注意。不破斥其它的宗派，也不要誹謗他人，如果恒時默默地修持自心，最終就會戰勝一切外魔。
雖然自己沒有貪求名聲之心，但在必要的時候也需要適當的贊歎和辯論。此時，辯論是爲了滿足人們或是針對某些具信者而設施；有時，爲了摧毀某些人的傲慢，也可以贊歎其功德。如華智仁波切本不願自我吹捧，但有時爲了利益衆生，也會贊美自己的功德。因此，有些上師爲了對衆生或對佛法有利，有時侯也顯示各種功德或贊歎自己，這些都是有必要的，而我們就不能對此生起邪見。
某些高僧大德在名聲地位特別穩固時，就象以前的文殊菩薩，他爲了引導某些外道的衆生，也是在表面上假裝誹謗過釋迦牟尼佛一樣，這是有甚深的密意。
在各個宗派之間，可以運用真正的理證和教證進行辯論，這從以前的傳承上師一直到現在都有這個優良傳統。爲了顯示取舍，既可以辯論，也可以破立，但此時不能懷有貪嗔而應以恭敬心來互相辯論。
爲了知道哪些是該舍，哪些是該取，我們也可以自我贊歎。爲了利益他人，雖然也可以直接指出對方的缺點，但是千萬不能以貪嗔之心說別人的過失。若是以自私自利的心來贊自毀他，這種行爲本身就是最大的一個過失。我們無法了知他人的相續，而對自己的舉心動念卻是一清二楚，猶如自照鏡子。因此，爲了防範過患、增長功德，我們應隨時觀察自己的相續。
世人從不知足少欲--對安樂享受不知道滿足，對財産也不知足。當得到點滴財産的時候，還想攫取更多的財産，哪怕整個大地上所有的財富都屬于他一個人擁有，心裏仍不滿足。有如此劣心的人應該對自己厲聲地呵斥！
雖然衆生心中有無窮無盡的分別念，但卻無絲毫的實義，它們全都是煩惱和痛苦的本性。這些分別念就象是水中的波紋一樣，如果不善加對治，而讓它自然生起，那永遠也沒有盡頭。就象是孩童用木塊和沙石作遊戲，始終沒有滿足，永遠不會舍棄，就這樣在無意義的分別念當中一直散漫著。所以對于以前惡劣的習氣和所有的煩惱分別念，我們一定要用智慧立刻加以對治，將它們全部斷除。
如果沒有長期堅持精進修持，那無始以來的習氣不但難以改掉，而且前面得到的少許智慧也難以鞏固，非常容易消失。所以我們對善法和聞思修應當盡心盡力地去行持。如果自己沒有痛下苦功，就無法獲得功德，所以一刹那也不要散亂，就這樣年複一年、日複一日精進地修持，一定要不間斷地修持！
如果僅是修持而不斷除分別念，也不可能現前清淨的禅定和智慧。所以爲了將自己的境界越來越增上殊勝，務必要斷掉一切惡劣的分別念，爲此我們應住在寂靜的地方，經常要觀察自己的心。
貪欲強烈的人，就象餓狗一樣。大家知道，餓狗白天晚上都是在爲了自己的飲食而到處奔跑。那些不知足少欲的人就是如此，其內心始終存有一個貪心--或希求異性朋友、或名聲、或財富等等，分別念層出不窮。追求而未得到時，心裏異常苦悶痛苦，得到後心裏也是一點不滿足，猶如在火上澆油，貪欲的火焰反而愈加盛燃。也象夢中求水，喝了又喝不管喝多少也非常幹渴。若能將自己的貪心斷掉，則沒有如此劇烈的痛苦，所以我們應該精進于斷除自己的貪心。
要斷除自己的煩惱，就需要長時間地依止上師聞法，僅只聽一、二天的法，就不會得到明顯的利益。
有些人喜歡坐在山洞或樹下，這時鬼神就已經盯上他了，有些鬼神專門對此種人造違緣，以後極有可能會精神失常，這非常危險。雖然在佛經裏說要依止寂靜的地方，但其前提必須首先依止上師相當長時間，斷除一切疑惑，比如對甯瑪巴的所有教典精通以後，才可依止寂靜的地方掩關修持。否則，對教理一竅不通，對上師也沒有虔誠的恭敬心，如此一個人在寂靜的地方修持就不可能得到任何利益，甚至還會有生命的危險。
我們再對此問題深入探討，一個修行人要到寂靜…
《竅決寶藏海 06、自我教言》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…