..續本文上一頁我沒有死，我還是不會滿足的，只因這些建築與我們的聞思修行有極大利益。世間人的分別念就是這樣，一個願望達成了，馬上又生起一個新的希求心，比如有些人有了房子還需要院子，有了院子還需要花園，這種希求心永遠也沒間斷的時候。
整個世間上，希求安樂和厭離痛苦的分別念，乃至我執未盡之前始終沒完沒了。根登群培大師說："乃至小螞蟻在內的所有動物，都是爲了自己的利樂而奔波。"所以我們不要再等待，不要想我明年、後年再修學，現在就立即要開始調伏自己的心。
我們的心狡猾多端，不可能從外面來調伏它，自己應該觀察心的本性，然後在沒有任何希冀和疑惑的境界中安住。我們應約束自己的心，不要去希求今生當中的世間八法，成天追求財産，天天生起各種貪心，這樣並沒有很大的必要，應經常使心安住在一個善法當中。
我們狂亂的心就好比熊熊烈火、飛卷的狂風、海中的波濤或是山上滾下來的石頭，直接製止和對抗它則是困難重重，讓它自然停止也不可能，所以我們應該依靠種種的善巧方便來對治自己的心。
修心的方法應該是不緊不松，希望大家對叁寶應該生起信心，特別是對自己的根本上師要作猛厲祈禱：祈禱上師您心中的智慧完全溶入我的心間，願我將來能弘法利生，請好好地加持我的相續。這樣，哪怕是一刹那祈禱自己的傳承根本上師，上師的大悲加持也會對我們有很大的意義。
分別念猶如空中的雲霧漫無邊際，也象無有阻擋不斷下流的河水一樣連綿不絕，如是我們不應追隨未來的分別念，而應自然安住于當下內心之本性。分別念，猶如空中飛禽或平原上豺狼的腳印，既尋覓不到，跟隨它又有何義？也如夢中的買賣，雖然有時贏利、有時虧本，但這都沒有什麼意義。所以我們要全部斷盡這些無實義的分別念，就必須觀察自心，然後自然安住。
若自己的分別念如風起雲湧越來越增上，則好象連整個虛空界也無法容納，但只要我們以觀察的智慧去斷除它，那分別念在刹那間將全部消失無蹤。作爲一個大修行者，當他一開始觀察自心時，所有的分別念就都溶入于心的本性虛空當中，一切煩惱也就消于法界。
心如幻化的軍隊，與這個幻化的軍隊對壘的時候，希望大家不要畏懼，應充滿信心，因爲它本無自性。如果沒有調伏自心，則在叁界中會感受無量痛苦，而今生又象閃電非常短暫不可靠，所以希望大家再也不要往後拖延，應該盡快去行持。
如果心中存有世間八法，這樣僅在表面上修持正法、持守戒律或是具有一定的智慧，那實際上並無太大意義，所以我們應當一心一意地觀察自己的心。若自心不能安住，就注視釋迦牟尼佛的心間，若産生沈掉，就往上觀他的肉髻，在大手印當中，也有觀文字或標幟，這樣觀想佛在心裏面，就容易調伏自己的心。
在大圓滿和大手印當中，心安住時要觀察，心散亂到外面時也要觀察，總之隨時皆應觀心，這樣就能將所有的煩惱分別念全部斷除，能取和所取自然消于法界，顯現出覺性的本來面目。
當我們安住的時候，那就象水泡溶入水中，所有的分別念全部溶入于心的本性當中。以前日穹巴與米拉日巴相逢的時候，米拉日巴就幻化出一百匹野馬，然後又從中幻化出了成千上萬的野馬，接著一刹那間這些野馬全都變成一匹，最後這匹馬也溶入了法界。當時日穹巴已經看楞了，米拉日巴就給他唱了一首金剛歌，意思是講凡夫的一切分別念即是如此。
若心真正能安住，那所有的分別念就會消于法界；我們若沒有認識其本性，那分別念就會越來越強大。比如對一個年輕的女子，最好一開始就不要看她，然後不要去想她，也不要與她講話，不要跟她接觸，當內心産生小小的貪心時，就應該立即斷掉。否則若你跟她接近，與她說話，然後與她一起做一些不清淨的行爲，最後你們的後果就會越來越嚴重。所以，在一切分別念萌發之際，我們就應立即加以斬掉。若有分別念，就不能成就寂止，因爲所謂的寂止，就是指斷滅分別念而言。
分別念就象盜賊，一旦認識了它的本來面目之後就再也不會危害我們。又如一個惡人，我們對他越來越好，他就會越來越變本加厲加害我們，如果懲治他或徹底斷絕關系，這個惡人就再也無能爲力了。同樣，對于分別念，若我們去對治它，它就會軟弱無能，若因害怕而逃遁，那它反而會緊追不舍，直到擊倒我們爲止。
分別念就象惡人，當它來到面前時，如果我們用無分別的智慧去觀察對治它，那它就失去了肆虐的能力，也沒有其他幫凶，它就會束手就擒。所以我相信，只要我們肯下功夫，調伏心也並不困難，只不過我們沒有在這方面痛下苦功而已。
當年我在石渠求學的時候，有一天托嘎如意寶說："如果我們沒有去調伏，心的力量就會非常凶猛可畏，但如果去調伏它，則會發現它只不過是一只假老虎。"他又說："如果你們七天當中，好好地祈禱上師，認真地調伏自己的心，那心的狀況也會與從前有極大的不同。"我對金剛上師的話深信不疑，如果大家真正依此修持七天，到時就會知道這個教言確實非同凡響。
如前一段時間，天寒地冷，寒風凜凜、枯枝籁籁，有如八寒地獄，但過了九九之後到現在開春的時候，就逐漸暖和起來了。分別念也如此，沒有對治時，它是異常冥頑不化，但修持過後，就象今天的天氣，它就慢慢地變得溫暖祥和了。獲得地下的各種寶藏，並無深遠廣大的意義，但如果我們能調伏心，獲得輕安，則其意義非同尋常。
有些人說，我已經閉關九年了，但修行還是沒有什麼進展和收益。這可能是他們並不通達修法的竅訣，調心的最佳竅訣就是以心來觀察心，這也是大圓滿的竅訣。當然也還有觀佛像、觀文字等其它很多修法。觀察自己的心，祈禱叁大傳承上師，讓曆代傳承上師的加持溶入你的心間。這個修法就比較簡單易行，並不那麼困難，否則，大圓滿的法就不殊勝了。
比如在肮髒的洞穴中隱藏有一條毒蛇，如果我們去靠近和貪求它，那痛苦立即就會出現並纏繞著我們。分別念就象是毒蛇，若不將它抛棄，暫時和究竟、今生來世它都會讓我們飽受無窮的痛苦。因此，我們不應隨順這些惡劣的分別念。
分別念猶如猛火，要撲滅這種猛火就必須具有清淨的智慧水。禅定和勝觀好象清淨的甘露水和天人的花園，如果我們去飲用和享受，暫時和究竟的安樂都會得到。即使希望得到天人或人間轉輪王的果位，都需要有一顆寂靜安祥的心，因此我們就不應去思維一切世間八法，而對即生和來世都有意義的事情，尤其是現見法界和清淨禅定的法，我們應當去思維。正念猶如甘露水，我們應該飲用，分別念猶如毒藥，我們應該斷絕。
我們的分別念飄忽不定，不可捉摸，有時候生起歡喜之心，有時候生起痛苦之心，有時候則生起迷茫無記的世俗意念。如果我們不想方設法對治，那它就在無意義當中永遠地流轉，因此爲了斷除分別念，我們應精進修持寂止。
若不如是精進地修持，則無始以來串習的分別念很難以療治，若沒有專注修持，始終不可能成就清淨的禅定。因此當內心生起各種分別念，不管是粗的還是細的分別念，我們都不能跟隨，我們應該堅定專注地修持，立即斷除之。
無始以來串習的分別念猶如卷煙，已經成爲習慣之後要想直接斷掉決非易事。因此我們要象調馴野馬一樣，通過各種方法逐漸調服自己的心，經常要以正知正念來守護自己的心，努力使自己現前無有分別的無二智慧。
世間上的任何妙欲，我們從中所享受到的安樂都非常微薄，但緊隨而來的痛苦卻是無窮無盡。世間的人們好象並不清楚妙欲的衆多過患，在濁世短暫的人生中，他們日日夜夜地使身心都沈溺在世間的妙欲泥坑中不能自拔。
希求世間妙欲的這些愚笨之人，不但違背上師的教言，也違背了親友們的忠告。他們雖然聽聞了衆多良益真實語，但心裏卻毫不在意。
貪著世間的妙欲，不但能使我們舍棄清淨戒律，也舍棄了已擁有的名譽和財富。實際上希求世間的妙欲，將摧毀自己的一切安樂。仲秋的寒霜摧折美麗的鮮花，妙欲將凡夫暫時和究竟的一切利樂全部摧毀。在短暫的人生當中，這種人把充滿希望的青春時光，就在惡業和無義之中，轉眼間即消耗怠盡。
許多人在年青的時代，都會以爲人生旅程悠遠漫長，但與之恰恰相反，事實上人的一生的確非常短暫，很多老人對此深有感觸。從一歲到十幾歲之間，都是孩童貪執玩耍的時期，這如夢境一般恍恍惚惚就過去了；然後從十幾歲一直到四十來歲之間，可以算是人生的盛壯時期，但這也轉眼即逝，並且在此期間，經常遭遇病魔等各種違緣，抽不出時間修持善法，也沒有勸別人修持善法，有些人的中年就這樣度過了；等自己年老體衰了，就已經五、六十歲以上，這時候身體也變得極爲孱弱，並飽受各種病痛的折磨，心中雖然也想行善斷惡，比如我心想即使遇到生命危險也是要轉繞一次壇城佛塔，但是身體就沒有這個能力，老年人修持善法就有如是的困難。到年邁體弱的時候，我們會想：我在年青時應該修持善法，可當時我已經在放逸當中虛度了寶貴人生。到人老時自己一定會生起後悔心，但那時可能已經是後悔莫及！
當貪欲的鐵鈎鈎住了我們的心，那這時對所貪的朋友、財産以及身體等，我們應通過各種方法來了知它的本性，不要被貪欲所役使。因爲所有猛厲的分別念都是因各種緣起暫時所生，本性上沒有一個恒定不變的東西，因此只要我們依靠對治法，它就沒有任何能力，取勝于這些分別念也就輕而易舉痛快淋漓。
對于世間上具有智慧和清淨戒律的堪布活佛等高僧大德，你們應該去接觸和依止他們。如果依止和居住在具足聞思修功德的僧團裏面，那自己就會有一個慚愧心和羞恥心，始終不會有做非法事情的機會。
若一個人依止賢善的上師和善知識，自然而然就會生起一種慚愧之心。當你依止很好的善知識和金剛道友的時候，仍然是放逸而行，那誰還能救你呢？即使是釋迦牟尼佛親自來，那你也就象是善星比丘和提婆達多一樣，照樣還是要墮入惡趣的。如果在僧團也不能好好持守戒律，那還有什麼辦法能使你持守清淨的戒律呢？所以自己應該好好地思維，在遇到這麼好的金剛上師和殊勝環境的時候，最好杜絕一切非法的行爲。
雖然密宗裏可以享受妙欲，但密法深奧莫測，現在世間上有不少人錯認爲密宗只有雙運法和降伏法。他們以爲在大衆面前依止幾個空行母這才是密宗行者的行爲，似乎空行母越多，密宗的境界就會越高。還有些人把不信仰佛教的女人也攝受爲自己的"空行母"，不管到哪裏去，也是出雙入對，而于降伏法，他沒有真正的菩提心，更沒有生圓次第的境界，並且對那些真正弘法利生的高僧大德們發惡心，妄想用各種降魔法來損害他們。如果這種不良作法蔚然成風，將會對密宗産生極壞的影響。
能夠如理如法行持密法的人，在當今世界確實罕見。本來對密法是必須要加以保密，不能隨便公開，如象印度八十四位大成就者，如果大家閱讀過他們的傳記，就會知道他們是象野獸一樣在寂靜的地方行持雙運和降伏法的，而並不是在衆多人面前行持密法的甚深行爲，因此我們對密法不能顛倒行事。
如今有些人以密宗爲借口，做出許多非法的行爲，如殺生、偷盜、邪淫等等，但這些實際上都是毀壞佛教的標志，同時也違犯了密乘的根本戒。學密的人不應該這麼做，我們應該是相合世間而弘揚佛法和行持佛法。真正行持佛法的人就應該象阿日班欽、蔣揚欽哲旺波等許多前輩大德那樣，實際上他們修持密宗的生圓次第的境界已非同凡響，但在外面上他們守護所有的別解脫戒也非常圓滿，並不象如今我們看到的這些"密宗師"。
希望你們應好好地修持，不要以密宗爲借口，把自己惡劣的行爲都認爲是密宗的修法，然後自己作雙運降伏等等，這樣不但于己而且對佛法也會造成極大的損害。比如真正在密宗裏，高僧大德根本不會生嫉妒心而對別的高僧大德作降伏，也不會以貪心邪淫，否則，其結果必將摧壞自己的心相續。
很多古德說：作爲大批僧衆的住持人，必須是一位清淨比丘，若是修持密行的瑜伽士來主持教法則比較困難。如果同時具有出家人和在家人二種福田，那必須由出家人來作住持。
即使內心的證悟高不可攀，但外面的行爲也應該如法。對密法必須秘密去行持，並且密宗裏的法物也不能隨意給別人宣說，尤其是對自己本尊的名號及修法最好保持緘默，可是現在末法時代的很多密宗行者好象是商人做廣告，唯恐天下人不知。
許多人以修持密法爲借口，不斷增長自己的貪欲心，他們經常尋找一些"空行母"。一些女人在沒有依止這些上師之前，本來出身貧寒，但當她變成"空行母"後，她的頸項上也就挂滿了一串串的珊瑚等奇異珠寶。這位上師也是穿著一件黃色的上衣，以爲自己很了不起，隨身帶著他的"空行母"，仿佛自己是密宗中最大的一個瑜伽士，但這種惡行所造成的後果是令世人漸漸不恭敬出家人。他認爲自己的修行境界很高，得意洋洋，但實際上他的這種行爲是非法的，因爲密宗裏面的很多行爲都是必須要保密。
現在非法之徒，將自己的某些密法行爲暴露于人前，這就是屬于魔衆的一種舉止。如果是真正的密宗行爲，那就必須要遠離一切世間八法到寂靜的地方去秘密行持，這樣就免得遭受到別人的誹謗，對佛法也不會造成各種危害。比如以前瑪爾巴譯師依止那若巴，在最後，那若巴已變成爲密咒師，而在外面根本看不出，爲了保密，當時即使是具無比信心的瑪爾巴親自去朝見，接見的時間也相當短暫，那若巴對他說："你不要依止很長時間。"修持密法就必須要如此保密。
如果內心具有清淨密法的境界，那五肉五甘露也可享用，雙運和降伏也能行持，比如誅殺敵人後就可以超度他。但在外面的形象應該以別解脫戒的要求去做，必須要受持比丘戒律。對此蓮花生大士和阿日班欽具有同樣的觀點，堪布菩提薩埵也曾講過："在外面應遵守小乘的戒律，裏面則是密乘的境界。"
如果具有智慧、福德和方便，那就能享受世間的一切幻化，實際上這也就是我們心中最殊勝無比的一種安樂。
如此善說猶如甘露，哪怕此中的一句一滴也是能遣除世間的痛苦和疾病。可是對于如此甚深的教言，有許多業力深重的人卻是不願意接受，就象是一只蛤蟆不會去享受甜美的蜂蜜一樣。
爲了末法時代的受苦衆生，我以慈悲心宣講了上面的教言，凡是想利益自己的人，對此都應該精進地修持。
《竅決寶藏海 06、自我教言》全文閱讀結束。