..续本文上一页处修持，需要具足相当多的条件和要求。第一，他必须要恭敬上师，恒常修上师瑜伽，若能一心一意地祈祷上师，就不会有任何鬼神的违缘；然后，对大悲心也必须要修持，如果相续中真正生起大慈大悲的菩提心，那鬼神也不会加害。我们不管是修断法还是修其它的任何法，依止上师都非常重要。
我希望大家不要一开始就住在山洞等无人寂静的地方，首先应该依止具有法相的上师，认真听闻佛法，最好不要离开闻思修。我这里意思并非让大家闻思一生而不要修行，但一辈子都在盲修瞎炼而不闻思，这也是一种邪道。
释迦牟尼佛在经典中指出，听闻一堂课的功德也是不可思议。由此有些人可能会想：善星比丘通达三藏，象他那样的听闻已相当不错，象他那样的精通我们也是不可能，但善星比丘最后还是堕入了三恶趣。其中的原因是，象提婆达多或善星比丘这样造五无间罪或是对上师生邪见的人，虽然他们已听闻了佛法，但他们的罪业已把听闻的功德摧毁了。比如念观音心咒的功德虽然非常大，但如果念咒之人杀了母亲，那此罪业已经胜伏其善根。希望大家不要造五无间罪，这样天天闻法，以后一定会往生极乐世界。
现在有些宁玛巴及其它派别的弟子，认为不必努力闻思而热衷于修行，以为整天闭起眼睛坐在那里这才是究竟的修法，对此种说法我不太以为然。有些人说不需要闻思，就象普贤如来一样修就可以成就了，但这种人也太不自量力，也不琢磨一下，自己是否是普贤如来那样的根基！希望大家一定要再三地闻法，经常闻思轮回的痛苦、祈祷上师、对众生生起大悲心、修自他交换的菩提心，这就是最殊胜的一种修行。
在无边无际难以忍受的轮回痛苦大海中，虽然暂时呈现了少许安乐，但这些安乐实际上都在引诱迷惑我们的心，就象是妖女的微笑不能相信。在本师传中，释迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一个罗刹洲，彼洲上的许多妖女就使用各种伎俩和欲妙来引诱他，那些妖女暂时显得快乐殊丽，但其本性却都是痛苦和诱惑欺骗。
这些暂时的快乐不仅是痛苦的本性，而且也在刹那刹那地变化，犹如闪电，这就是无常。我们今天所拥有的财产，明天是否还继续存在呢？如今身体健康强壮，将来是否仍然无病快乐，如是等等，这一切都是难于预料的，所以，可谓"诸法如闪电"。
人们贪着世间法，如何享受也不会满足，犹如小孩贪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是尝不够。然而，世间上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。比如，梵天的财富在世间上属于最为上等精粹，但这些财物以及他们所享受的妙欲也不会永恒，不值得信赖，也是没有任何实义。
世间上的这些法不管如何千姿百态地显现，其实都是空性，我们怎么会对之生起贪心呢？有如是的贪心，便会有如是痛苦的因。所以华智仁波切说："当生贪心的时候，立刻就要舍弃它。"《佛子行》中也讲，引起贪心的这个事物，必须马上抛弃。
对于一棵芭蕉树，当我们以理智逐渐分析它时，就会发现它里面为空心，没有一丝一毫的精华实义。如是我们深入细致地观察轮回中的一切诸法，也会发现它们如同是芭蕉树，所以在整个轮回中都不存在一个可靠的法。
通过这样观察，得到定解时，自然就不会对善妙的事物生起贪心，对低劣粗鄙的事物也不会产生厌恶之心，对一切法就不会产生粗大的分别念和执著，相反我们会去希求无变的大乐，即原始的自然本智。
暂时的轮回并没有任何东西值得追求，真正值得我们希求的是永恒不变的殊胜智慧。因此我们一生当中所做的各种琐事，全都是徒劳无义。比如我们搞建筑做生意等世间法就是毫无意义，口中言说各种不如法的语言也没有任何意义，然后心里面产生的烦恼分别念--贪嗔等心也全都是痛苦的因。对于这些身口意的一切世间琐事，我们应该全部舍弃，从此以后，身体应该作顶礼、转绕等善法，口应该念诵经咒，心中应该生起清净心、大悲心，观修生起次第和圆满次第。
释迦牟尼佛在经中指出：若身体做各种世间的事业、口中讲各种非语(不如法的语言)、心生各种分别念，这些都有极大过患。为此，我们应当时时忆念大悲尊者释迦牟尼佛的金刚语，发愿从今以后，一定要好好护持自己的心，断恶行善。最好在即生就能断除一切分别念，安住于大圆满的境界中，即使没有得到如是境界，至少也应将自己的分别念经常融入于大悲与信心之中。
无风吹动的灯火端直又明亮，若远离分别念，那我们的心就如无风的灯火，如是在清净的心当中安住，幸福又快乐。若不远离分别念，那自己的心始终不会清净，因此我们的心应当尽量安住下来，不要寻伺、也不要跟随外境，这样所有的功德就会自然而然地显现。犹如澄清的水才能显现月亮的影子，若一摇动，就现不出任何影像。
这也是为我们宣讲一个禅定的修法：自心的分别念，就象是小猴子蹦蹦跳跳，当我们抓住它的时候，必须要以一根正念的绳子来捆住它，否则它一刹那也不会老实安份。因此我们对自己的心应时时刻刻地进行观察。
如一个大国王，在同外境的敌人作战时，面对着敌人的千军万马，虽然也有失败的时候，但天天失败也不太可能。若事先预知将会失败，他可能更加小心翼翼周密策划安排。而心中的烦恼能毁坏所有的众生，此敌军更为凶猛，它远远超过外界的敌人。如果我们真正能依靠殊胜的对治力，与烦恼的敌军作战，那最终一定会取得彻底的胜利。可是对烦恼作战的人，在这个世界上又有几个？
我们往往不愿意与烦恼大敌争锋。不去对治时，心的力量显得相当可怕，但若真正去对它作战，那自己的心很容易被调伏，贪心嗔心自然会投降。所以希望大家通过观察自心，把心转到善法方面来，若不依靠对治，以烦恼染污了自己的相续，那将会毁掉自己已有的全部修行善缘，将来定会感受无量的痛苦。
如在某家庭中，有一个性格恶劣的妻子，整天谩骂吵闹，家里人的生活就一直会陷于困境中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，而且有些男人也因她而丧命。若我们心中的烦恼没有调伏，则其后果比一个恶妻更为可怕。欲想断除烦恼，自己有能力做到，而要舍弃恶劣的妻子，一般人不一定有这个能力。
心没有调伏，则产生百般的痛苦。实际上，世界上所有的痛苦都是从我执和未调伏自心而产生，调伏心则能制伏一切，否则什么都不能胜伏。如果能调伏自己的心，则能获得暂时与究竟的安乐，所有的功德也是能圆满自在。今天我得到了一个纯金的曼茶，这也是调伏自心的一个标志。所以为了调伏自己的心，我们应该精进努力地修持善法。
在修持善法中，调伏自心最为重要。世间上有些人认为拥有美女非常重要，但这并没有什么可重要的。在释迦牟尼佛时代，阿难陀曾十分贪恋自己的妻子，但当佛陀把他带到天上后，他才知道妻子的容貌不及天女的千百万分之一，当时他就不再贪恋妻子了。
所以，拥有美女并不可贵，所谓的美女也就是不净粪的口袋；登上王位也并不稀罕，所谓的王位也是痛苦和无常的本性。大多数人希望自己健康无病，永远青春年轻，但这些意义也不太大，如果能调伏自己的心，则其价值将远远超过世间上的一切。
不管古代还是现在，色达都是一个极为贫穷的地区。现在住在居士林的两个藏族居士，他们以前认为自己相对比较富裕，可在那时财产也为他们带来不少麻烦和痛苦。在我们牧区，一般家里有一大群牦牛，大家就认为这家人宽裕富足，但这些也象梦中的财产一般，都是无常和虚假不实的。不仅一般人，转轮王也是如此。比如以前阿阇律国王，他的权势和财产遍及整个南瞻部洲，但最后也烟消云散了，所以，如果我们能调伏自己的心，则其意义超过了世间上的王位、无病和名誉等等。
我们听闻到佛法之后，应该依止寂静的地方来修持善法。萨迦班智达说：性格恶劣的人住在寂静的地方也暴躁凶猛，犹如森林当中的猛兽；若能调伏自己的相续，住在大城市里也是堪能温和。因此希求得到佛果的人，首先应好好地闻法，之后就会自然而然地生起修行的功德。
如果我们没有调伏自己的心，那即使长时修持，也不会得到太多的利益。华智仁波切在一个教言中讲："调伏心调伏心，用菩提心来调伏自己的人，即使身口没有做任何善事，这实际上也是对自己和众生有利。"所以在修习佛法中，调伏自己的心非常重要，表面的行为实际上并不重要，我们应时时刻刻观察自己的心。
对于痛苦不愿意接受，而对安乐则强烈地执著，在安乐当中放逸度日，这种希求安乐和舍弃痛苦的分别念一直在不断地涌现，我们作为修行人应断除这种分别念。正在痛苦的时候，最好安住在空性的境界当中，如果做不到，就修持自他交换的菩提心，这样一来，痛苦也就变成了产生功德的因。若我们不能转为道用，则一切痛苦和安乐都会成为修道的障碍。
有时侯某一种痛苦结束了，自己觉得轻松安乐，但另一种痛苦可能会接蹱而至。如我想只要心脏病治好了，那其它的病不要紧；但在头痛的时候，又以为此实在是一大痛苦，若我的头痛好了，另外一个病也不要紧。实际上，我们面临的往往是这种情形，自身上一种病痊愈了，接着又产生另外一种病，这样不断地遭受各种痛苦。我们的心就象是恶狗一样，无论怎么喂养善待它，它都会伤害我们。但如果我们用菩提心来摄持，观想代受所有众生的痛苦，并将功德和安乐回向，这样一次的修法也可以积累千百万劫的资粮并可减轻自己的痛苦。
世上每个人都有一些愿望和目标，但一个愿望实现了，还有更多的目标紧跟着，还想追求更多的安乐。比如我们原来的男众经堂维修完了，还想再修大经堂，大经堂维修完毕，还要重修尼众经堂，然后又要修建大幻化网坛城，也许以后…
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