白話佛經
《大佛頂首楞嚴經》(上) 唐天竺沙門般剌密帝 譯 烏苌國沙門彌伽釋迦 譯語 北京社科院宗教研究所 編譯
大佛頂首楞嚴經卷一
這部經是我親自聽佛陀宣講的。那時，世尊在舍衛國的只園精舍，與大比丘等一千二百五十名僧人在一起。這當中，有些是成就了無漏智的大阿羅漢，有些是具備了佛智而住在世間以宏揚佛法的菩薩。他們都以佛智慧超越了種種有爲事物的束縛，從而能夠在俗世界施行佛的威德儀律，紹繼佛法以摧破世人煩惱，將如來遺訓發揚光大。他們淨化精嚴佛化人生，將佛的威德律儀推廣于凡人生死來往的世界。他們在世間，以無數量的化身顯現佛的智慧，引導世間生靈脫離生死輪回，將現在與未來的衆生從輪回苦海的壓迫之中拯救出來，從而超越世間有爲事物的種種壓迫累贅。他們的名字是：大智舍利弗、摩诃目犍連、摩诃拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等人，他們全都是如來佛的上首弟子。另外，還有無數的辟支、無學等，初入聖道的修行者，以及一些初發心願的修行者，一同來到如來這裏，與各位比丘一道坐禅修學，一齊參與修行後的考察和檢省。來自十方世界的菩薩們，爲了絕斷心中最後的疑惑，也同來恭請如來爲衆生宣示佛法的奧義。這時候，如來上座已畢，就爲法會中大衆宣講了佛法的深奧密義。一時間法會大衆都得到了前所未有的啓發，和美法音響起，傳遍十方諸天各界。數不清的菩薩都聚會到了如來這裏，文殊師利菩薩則是他們當中爲上首的一位。
那時，有波斯匿王，因爲其父的諱日而設齋筵禮諸佛的護佑。他在自巳的宮廷迎候如來，以及各位菩薩，齋筵上擺滿了美味珍肴。城裏又有其它長者、居士們，同時也在設齋筵禮諸僧人，他們也期待如來能夠光臨。如來就讓文殊菩薩帶領各位菩薩和阿羅漢去赴齋主們的筵請。只有如來的弟子阿難，先已接受別處的侍奉，遠遊未歸。既然沒有德高望重的比丘和軌範師一起受請，他也就在施主家接受最高的供奉，接受導師的稱號了。此時阿難正一人在返回的途中，這一天他沒有得到供奉，他就手持食缽，在他駐足的城中沿街乞食。阿難在心裏計劃，待乞到最後一家施主時，就在那家接受供奉，不管那家是否幹淨，也不論那家是尊貴之姓還是卑賤之姓，他都將施行同等的慈悲關懷予人，都將起意去成就一切衆生的佛性智慧，成就衆生們的無上的功德。此時阿難已經知道如來世尊诃責須菩提和大迦葉，批評他們成就了阿羅漢果位，但是仍然不能以平等心對待衆生，他期仰著如來能爲他們闡說開示佛的寬容平等的智慧，以引導他們能解脫迷惑怨忿的煩惱。此時阿難正走過城樓，慢慢向街上走去。他儀容莊重嚴慧，恭敬肅穆地按行齋的律儀乞食。就在他乞食到一處淫逸的住所時，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦羅先梵天咒，將阿難捉按到了淫床之上，並施予淫行，即將毀壞阿難的持戒之體。
如來已知道阿難遭了摩登伽的魔法，于是離筵歸來，波斯匿王各大臣、長者居士們，也都跟隨而來，期待著聆聽佛法要義。這時候，如來頭頂上放射出百寶無畏大光明，光芒之中生出千葉寶蓮花，蓮中有一佛作跏趺坐，宣說神咒。並命文殊菩薩持此咒去護衛阿難。一時之間，摩登伽女的魔咒被滅，阿難和摩登伽女都被帶到了如來這裏。阿難見到如來，行禮佛足，悲泣起來。他悔恨自已，久遠以來一向以「多聞」稱名于世，然而並未成就圓滿的道行。阿難懇請十方如來佛，助成他獲至無上智慧，獲至無上止寂禅定，獲至無上正定正覺的修習功夫，以及最爲直接的成道法門。當時又有數不清的菩薩，以及十方世界大阿羅漢、緣覺、聲聞等，都願現聆教誨，他們退回自己的座位，領受著佛的至高要義。
如來對阿難說，你與我情誼深厚，我們倆有兄弟般的情份，你在發心求無上智慧之時，在我的佛法現示之中，見到了什麽美妙景像，能使你當下舍棄世間的深重恩愛？阿難告訴如來，那時我看到如來之身有叁十二種無上美妙之相，其形體澄澈透明如水晶一般。我自已思量，這樣的美妙之相一定不是因愛欲而生出的。爲什麽呢？因爲色欲之氣粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，不能生出這等明淨無暇聚集光明的形體來。我無限期望崇仰，所以跟隨如來出家修行。如來說：多好啊，阿難。你們應該知道，一切衆生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅不遷不變的真實心的緣故。心的本性是明淨光潔的，如用之于種種妄念，則這些妄念皆會顛倒不真實，所以就有衆生在生死煩惱中流轉不停息。你要是想修習無上智慧，真正地揭示心性的真實。那麽你應當誠實地回答我的問題。諸天十方的如來佛的修行，都是一樣，能夠脫離生死輪回，這都是以誠心修行的結果。心有誠實，口有誠實，自始自終貫穿修行之中，那麽你的修行就永遠不會産生種種起伏曲拆。
阿難，我現在問你，當初你發心求無上智慧，是因爲如來叁十二種妙相的緣故，那麽，你是用什麽來看，又是用什麽感到歡喜的呢？阿難告訴如來：世尊，我是用心和眼來感受歡喜的。我的眼看見如來的美妙相，我的心就生起了歡喜，于是我發心求無上智慧，誓願舍生棄死。如來又對阿難說：如你所說，真歡喜之處在于心和眼，那麽，如果不知道心和眼在什麽地方，就不能夠製服俗塵生活中的煩勞。就好像一個國王，當他遭到了敵人的侵犯，他發兵討伐，就應當知道敵人在哪裏才行。你之所以仍在生死輪回中不得解脫，就是受製于眼和心的緣故。我問你，心與眼現在在什麽地方？
阿難對如來說：世尊啊！全世界中的芸芸衆生，都將能夠識知外界事物的心居留在身體以內，即使是如來的青蓮華眼，也是長在臉上。而這些虛浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，只是長在我的臉面，但是能知能識的心卻是隱藏在身體內部的。如來又對阿難說：你現在正坐在如來佛的講堂上，你看看只陀樹林現在在哪裏？阿難回答：世尊，這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這只園裏，那只陀樹林就在講堂的外邊。如來說：阿難啊！你在這講堂之中，先看見什麽呢？阿難回笞：世尊，我在講堂裏是先看到如來，然後看到大衆，再往外看去，才看見那些林園。如來說：阿難啊！你看見林園，是因爲什麽才看見的呢？阿難回答：這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂內能夠看見那些樹林。
這時候，如來佛就在大衆之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時開示阿難和諸位大衆：有一個心念止定無散亂無差別的無上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境界具備了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大道上來，最後成就了無上的佛果，你們仔細聽罷。此時阿難行禮伏拜，領受如來的教誨。
如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開而能看到遠處的林園，但是也有衆生在講堂上看不到如來，只能看見講堂外的東西。阿難回答：世尊啊！在講堂內看不到如來，只看到外面的林園泉水，這不可能。如來說：阿難，你也是這樣的。你的心本來有靈性，是透澈明淨的。如果你眼前現示出來能明白一切事物的心，其實就在你身軀之內，那麽，這時就應先透澈知道身軀的內部。但是，很多處在生死輪轉之中的衆生，是先去看身軀裏面，然後才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀內的心肝脾胃，看不到指甲毛發在生長，更看不到筋骨血脈的運動流淌。真正的透徹明淨能明白一切之心爲什麽不能識知到這些呢？一定是他不能知內，那還談什麽知外呢？所以應當知道，你所說覺悟靈明的心，原是駐在身軀之內，這是不對的。
此時阿難行禮叩首，並對如來說：我聆聽了如來宣示的佛法，頓時覺悟了我的心，其實是駐在身外的，爲什麽呢？就像燈光那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮庭院。一切衆生，不能識見自身內部，只能看見自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室內。明白了這點，就不會再有迷惑，就能達到與佛的智見一樣，這大概不會有什麽顛倒妄亂的吧？
如來對阿難說：這些比丘們剛才隨我在城裏乞食行齋，現在回到只園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其它人會不會飽呢？阿難回答：其它人不會飽。世尊，這是爲什麽呢？這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其它人怎麽會飽呢？如來對阿難說：如果像你能夠識知的心，其實是在身外，那麽，身體與心各在一處，並不相幹，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能辨別出來嗎？阿難回答：是的，世尊。如來告訴阿難：如果識知之心能夠辨別出來，可見眼和心不是相知相幹的，那爲什麽又還要說心是在外呢？所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。
阿難對如來說：就像如來說的，由于不能知內的緣故，所以說心不居于身內。又由于身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。現在我想，識知之心是在某個地方。如來說：在什麽地方？阿難說：這種能知之心，即使不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，那麽，我想這識知之心就像是潛伏在一個根裏般。這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西一樣，識知之心從深根裏生出。見隨即顯現，這個見隨即也就能分別識知事物，這就是說，眼睛看見什麽東西，心就能夠辨別。所以我認爲，識知之心所以不能識知內，是因爲它在深藏的根裏的緣故，識知之心能夠識知外物而無障礙遮蓋。這也是它潛藏在根裏的緣故。如來告訴阿難：如你所說，識知之心藏在根裏，就像水晶碗蓋著一樣。當…
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