白話佛經
雜阿含經
優婆塞 柳紹華
雜阿含第一經(無常經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛住在舍衛城的祇樹給孤獨園裏。那時，世尊向比丘們開示道：「應當觀察色蘊是無常的，這樣的觀察，就是合于正確的觀察。它使行者生厭離心，不再貪愛肉身，使心得到解脫。像這樣，觀察受蘊、想蘊、行蘊及識蘊也是無常的，就是合于正確的觀察，能使行者厭離它們，斷除對各種感官知覺的貪愛，從而使心解脫系縛。
像這樣，比丘們！從五蘊的系縛中解脫出來，就能自己記說：『此生是我最後的一生，清淨聖潔的梵行已建立，完成了聖弟子的行持，清楚知道自己不再受生。』如同觀察五蘊無常一樣，觀察五蘊是苦、不具實性、非我，也是同樣的道理。」那時，比丘們聽了佛陀這番開示，都很高興地信受奉行。
雜阿含第1227經(祖母經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裏。那時，波斯匿王爲著他一向敬愛的祖母去世了，就到城外爲她舉行火葬，向遺骨行禮致哀。
喪禮結束後，波斯匿王蓬頭垢面，神情恍惚地來到佛陀的住處。頂禮佛足後，退坐在一旁。那時，世尊問波斯匿王：「大王！你從哪裏來？爲何衣冠淩亂，容顔憔悴？」
波斯匿王回答說：「世尊！我敬愛的祖母去世了。剛才到城外舉行火葬，向遺骨行禮致哀後，就直接來見世尊。」
佛陀就問波斯匿王：「大王想必很思念敬愛的祖母？」
波斯匿王回答說：「世尊！我實在很敬愛懷念我的祖母。世尊！倘若將我國內所有的象、馬、七寶，甚至我的王位讓與別人，能夠換回祖母的生命，我都願意割舍。如今，既無法使我的祖母複生，生死永別使我悲傷愁苦，難忍喪親之痛。曾聽世尊您說過，一切衆生，從卑微的小蟲到尊貴的天神，有生就有死，沒有不命終的，沒有只生而不死的，今天我才覺得世尊您說的很有道理。」
佛陀說：「大王！確實如此！一切衆生，從卑微的小蟲到尊貴的天神，有生就有死，最後都會命終，沒有只生而不死的。」
佛陀接著又說：「無論生爲婆羅門種姓、剎利種姓或是豪門世家，有生就有死，沒有不死的。即使是剎利種姓的人當了帝王，加冕登基，君臨天下，統治四方萬民，有強大無比的軍力，能征服列國，終有命盡的時候，沒有不死的。又或者說，大王！生在長壽天成爲天衆，于天宮裏遊戲自在，享受快樂，最後仍然命終，沒有不死的。又或者說，大王！阿羅漢比丘煩惱已斷盡，舍離塵勞重擔，完成了行持，斷除了一切結使，得到解脫，他們也一樣會死，舍去身命，入于涅槃。又或者說緣覺聖者，善于調伏煩惱，證得寂滅，最後也會命盡，入于涅槃。諸佛具足十力與四無畏，破邪顯正如同獅子吼，最後也會命終而入涅槃。從這些例證看來，大王！應當知道一切衆生，下自小蟲，上迄天神，有生就有死，最後都會衰敗而逝，沒有不死的。」
這時，世尊就說出以下這首偈：
「一切衆生類，有命終歸死， 各隨業所趣，善惡果自受。
惡業墮地獄，爲善上升天， 修習勝妙道，漏盡般涅槃。
如來及緣覺，佛聲聞弟子， 會當舍身命，何況俗凡夫！」
波斯匿王聽了佛陀這番開示，充滿法喜，起身行禮，告退而去。
雜阿含296經(因緣經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在王舍城的迦蘭竹園裏。那時，世尊告訴比丘們說：「我現在要爲你們解說「因緣法」和「緣生法」。
甚麼是「因緣法」呢？就是所謂有此事故，有彼事，因爲「無明」而有「行」，因爲「行」而有「識」，……乃至有衆苦聚成的有情世間。
不論世上有沒有佛陀，這個法則始終存在著，具恒常性與普遍性，諸佛自悟緣起，證得無上正覺，爲人們演說、開示、顯發這個道理。
也就是說因爲「無明」而有「行」，因爲「行」而有「識」，……乃至有「生」而有「老、病、死、憂、悲、惱、苦」。這個法則過去久遠以來即已存在，現前如此，未來也必定如此；它是生命現象的定律。
「因緣法」的特性就是這樣，一向如此。「因緣法」不離芸芸衆生，「因緣法」不外有情世間。它是以智慧如實觀察了知的真理，並非顛倒謬見。
像這樣，順著「因緣法」而生起的各支名目，稱爲「緣生法」，也就是「無明」、「行」、「識」、「名色」、「六入處」、「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」、「生」、「老、病、死、憂、悲、惱、苦」；這些統稱爲「緣生法」。
多聞的聖弟子正觀「因緣法」與「緣生法」，了解到「名」與「色」不論在過去、現在與未來都是相依相存，彼此互爲因緣；進而領悟到它們生滅不已、無常、非我，就不會冥索前世，問說：『我于前世存在？我于前世不存在？我于前世是哪一類的有情？我于前世的經曆如何？』
也不會臆測來生：『我于來生將存在？我于來生將不存在？我于來生將投生成爲哪一類的有情？我于來生的際遇將會如何？』
對于現前的五蘊身心不會疑惑地問說：『生命的本質是甚麼？爲何有生命？前世我是誰？來生我將投生到何處？衆生從哪裏來的？它們在此命盡後將往生何方？』這些迷惑就如同世上的宗教師與學者們被各種世俗謬見所系縛一樣，于五蘊內外妄執有我(我見)有衆生(衆生見)，相信靈魂不滅或自性常存(壽命見)，迷信符箓咒術、祭典儀軌或各種趨吉避凶之道(忌諱吉慶見)。
一旦正觀緣起，到了那個時節，聖弟子清楚知道自己已斷除了前述的種種邪見；猶如截斷多羅樹頭使其不再發芽，斷除了生死輪回的根本，終將于未來證解脫涅槃而不再受生。這就是多聞聖弟子對于「因緣法」與「緣生法」實實在在地知法見法，有了深刻的覺悟，善加修持而入于法流。」
佛陀作了這番開示，比丘們都很高興地信受奉行。
雜阿含第906經 (法損壞經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裏。那時，大迦葉尊者住在舍衛城的東園鹿母講堂，于黃昏時出定，前往佛陀的住處，頂禮佛足後，坐在一旁，向佛發問：「世尊！您從前爲僧團製戒還不多的時候，比丘們多樂意學習受持；如今製戒已多，樂意學習受持的比丘反而較少，是何緣故？」
佛陀說：「迦葉！由于世人廣造惡業，壽命也漸次減短，貪欲煩惱充斥人心；兵燹、饑荒、瘟疫茶毒世間，衆生的福報漸減，邪知邪見大行其道，雖然爲弟子們製定許多戒律，樂于學習受持的人卻很少。
迦葉！就如同世界面臨末劫時，真正的七寶尚存于世間，就有假冒的七寶出現，取而代之，使真寶隱沒。就像這樣，迦葉！如來的正法將滅時，有相似的像法出現；相似的像法流布後，正法就滅。
航行于大海中的船，若超載過多的珍寶而翻覆，就會立刻沈沒。如來的正法，則不會這樣，而是逐漸地消滅。如來的正法不會爲地震、洪水、劫火、罡風所毀壞，直到冥頑邪惡的衆生出現于世間，喜好惡事，心懷不善，造各種惡業；將非法說成是正法，將正法誣謗爲非法；那本非戒律的規條被奉爲戒律，真正的戒律反而被貶辱抛棄；將各種似是而非的法義、經句、覺受大肆宣說，廣爲傳述，如來的正法就會因此而隱沒。
迦葉！有五種因緣能令正法沈淪消失。是哪五種呢？若比丘對佛陀不敬重恭順，卻仍依止于佛陀而住；對于法義、戒律、隨機施教的開示及佛陀所稱歎的梵行清淨者不恭敬尊重，卻仍依止于僧團而住。迦葉！這就是五種能令正法沈沒的因緣。
迦葉！有五種因緣能令佛陀的正法律不會沈沒、不會被忘失、不會退減。是哪五種呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法義、戒律、日常的開示及佛陀稱歎的梵行清淨者。迦葉！這就是五種能令正法律不會沈沒、不會被忘失、不會退減的因緣。
所以說，迦葉！應該這麼學：恭敬尊重佛、法、戒、平時的開示及佛所稱歎的梵行清淨者，並依止于僧團而住。」
佛陀講完此經，大迦葉尊者很高興地起身行禮，告退離去。
雜阿含第300經(自他經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛住在俱盧國的調牛村裏。那時，有一位婆羅門來參訪佛陀；與世尊見了面，互相寒喧問訊後，就退坐在一旁，向佛問道：「喬達摩！衆生的苦樂是自作自受的，你說對不對？」
佛陀回答那位婆羅門說：「我不能依著你的問法回答這個問題。不應斷言衆生的苦樂是否自作自受。」
那位婆羅門又問：「那麼，衆生的苦樂是否異作異受？」
佛陀仍然回答他說：「苦樂異作異受的說法，也不應置答其是非。」
那位婆羅門不解地問道：「爲何我問衆生的苦樂是否自作自受或異作異受，你都不給我肯定的答複？這是甚麼道理呢？」
于是，佛陀向那位婆羅門開示道：「所謂『自作自受』，就是認爲受報者即是造業者，二者具有同一性，這就墮于真常的知見。至于『異作異受』則認爲受報者與造業者彼此互異，二者不具同一性，這就墮于斷滅的知見。
合于真理的說法，是舍離前述兩種偏邪的見解，處于中道而說的，即所謂『此有故彼有，此起故彼起』，因[無明]而有[行]，因[行]而有[識]，…，乃至有[生]故有[老、病、死、憂、悲、惱、苦]。反之，『此無故彼無，此滅故彼滅』，[無明]滅則[行]滅，[行]滅則[識]滅，…，乃至衆苦也滅盡」
佛陀作了這番開示，那位婆羅門充滿法喜，起身告辭離去。
雜阿含第335經(第一義空經)
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