我是這麼聽說的：有一次，佛陀住在俱盧國的調牛村裏。那時，世尊告訴比丘們說：「我現在要爲你們說法，所說的法，初善、中善、後亦善，有美好的義理與法味，出自清淨無染的梵行，稱爲《第一義空經》。仔細地聽！好好地想！這就爲你們說。
何謂《第一義空經》？比丘們！視覺的發生並沒有來處，其消滅也沒有去處。像這樣，眼睛對境接物(眼觸)而生眼識，並沒有超然的體性在其間出入來去，主持其事，只是依一定的條件而生起特定的作用；其余耳、鼻、舌、身、意接觸聲、香、味、觸、法(耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸)而生起耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也是一樣的情況。
它們生起又滅去，有業報卻沒有獨立自存的造業者；此蘊滅去，另一蘊接續生起，除了以俗名施設的根、塵、識互動生滅外，再無其它。這以俗名施設的諸法是依[此有故彼有，此起故彼起]的法則而生，也就是說因爲[無明]而有[行]，因爲[行]而有[識]，…，乃至有衆苦聚成的有情世間；反之，也依[此無故彼無，此滅故彼滅]的法則滅去，即[無明]滅則[行]滅，[行]滅則[識]滅，…，乃至衆苦都滅盡。比丘們！這就是《第一義空經》。」
佛陀講完此經，比丘們都很高興地信受奉行。
雜阿含第319經(一切經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛住在舍衛城的祇樹給孤獨園裏。那時，有一位婆羅門來參訪佛陀，彼此互相寒喧問訊後，就退坐在一旁，向佛陀問道：「喬達摩！你所說的一切法是指甚麼？何謂一切法？」
佛陀向這位婆羅門開示說：「所謂一切法，就是指十二入處(六根與相對應的六塵)──『眼、色』、『耳、聲』、『鼻、香』、『舌、味』、『身、觸』、『意、法』，這些就是一切法。如果有人說『這些不是一切法！沙門喬達摩所說的一切法不究竟，我要舍棄它，另外建立新理論，闡述一切法。』他也只能這麼說說罷了；若進一步追問他所說的一切法是甚麼，他也說不出個究竟，只會使說者與聽者都更加迷惑。爲甚麼呢？因爲他講的根本就不是真修實證的經驗。」
當時，這位婆羅門聽聞佛陀這番開示，很高興地信受奉行。
雜阿含第1148經(阇祇羅經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛住在舍衛城的祇樹給孤獨園裏。那時，波斯匿王來拜訪佛陀，頂禮佛足後，退坐在一旁。這時，有耆那教、拜火教及一衣教的教徒各七人，都是形貌偉岸的出家人；他們在祇園精舍外逗留徘徊。
那時，波斯匿王看見這群外道行者駐足在精舍外，就立刻起身到他們的面前，合掌行禮，恭敬問訊，再叁地說：「我是波斯匿王！我是拘薩羅國的國王！」
當時，世尊就問波斯匿王：「你爲何如此恭敬這些人，向他們合掌行禮又再叁報出自己的姓名身分？」
波斯匿王回答說：「我心裏想著世間有阿羅漢，這些人一定是阿羅漢。」
佛陀告訴波斯匿王：「你先別急著下判斷！你並不確知這些人是否爲阿羅漢，因爲你沒有鑒察衆生心意的智慧。你應當先和他們親近，觀察他們的修爲行持是否合于正法律；久而久之，就自然知道其真僞虛實。不要太快下結論，而應仔細觀察，切勿漫不經心。應當運用智慧，不應無知盲從。這樣曆經許多艱苦困難，就能自行分辨是法非法；與人談論法義，就能辨別真僞。聽對方的議論，立刻知道他所說的是否合于正法律；這須經長久的精勤努力，並非一蹴可及。必須經內正思惟，以智慧觀察！」
波斯匿王向佛說：「奇哉！世尊！向我開示這樣美好的道理，說：『多來往相處，觀察他們的戒行，……乃至能聞法即知說法者的智愚勝劣。』。
我的親戚中也有人出家，裝扮成這種樣子，到各國遊方乞食，最後仍然還俗，回家享受五欲之樂。因此，我知道世尊您的開示確有至理。應當先親近求證，觀察他們的戒律與行持，乃至最後能在言談間分辨智慧的高下。」
這時，世尊就說出以下這首偈：
「不以見形相，知人之善惡； 不應暫相見，而與同心志。
有現身口密，俗心不斂攝； 猶如鍮石銅，塗以真金色。
內懷鄙雜心，外現聖威儀； 遊行諸國土，欺诳于世人。」
波斯匿王聽了佛陀這番開示，充滿法喜，行禮告退而去。
雜阿含第957經(身命經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。那時，有一位婆蹉種的出家人來參訪佛陀。他合掌向佛行禮問訊後，就退坐在一旁，向佛問道：「喬達摩！我有一些問題想請教您。有沒有空回答我？」
佛陀對那位婆蹉種出家人說：「你隨便問吧！我會爲你解說。」
那位婆蹉種出家人就問道：「說說您的看法吧，喬達摩！『命』就是『身』，對不對？」
佛陀告訴這位婆蹉種出家人說：「『命』就是『身』，不能置答其是非。」
「那麼，喬達摩！『命』與『身』二者是各自存在的，對不對？」
佛陀仍然告訴他說：「『命』與『身』是否各自存在，也不能置答其對否。」
這位婆蹉種出家人不解地問道：「這是怎麼回事？我問『命』是否即是『身』，又問『命』與『身』是否各自存在，您一概不給我肯定明確的答複。沙門喬達摩！您有甚麼樣獨到的見解？您的弟子命終，您往往記說某某人往生那裏，某某人又往生那裏。那些弟子在這裏命終，舍去了身體，乘著『意生身』往生他方，這不就是『命』與『身』二者各自存在的證明嗎？」
佛陀告訴婆蹉說：「我這樣的記說，是說這些往生他方的弟子尚有余蘊未盡；並非針對那些已證無余涅槃而不受後有的弟子說的。」
婆蹉問佛：「喬達摩！怎麼說是針對尚有余蘊的弟子而記說，而不包括已證無余涅槃而不受後有的弟子？」
佛陀告訴婆蹉說：「有余蘊，就像火必須有所依憑才可燃燒，不能毫無所依。」婆蹉反駁說：「我認爲火雖無所依憑，仍然能夠燃燒。」
佛陀反問道：「怎麼說火無所依憑也能燃燒？」
婆蹉回答佛說：「譬如有一場大火正燃燒著，狂風吹來，烈焰騰空。那飄入空中的火舌豈非無依無憑的火？」
佛陀告訴婆蹉說：「那被大風吹上天空的火焰，仍然是有所依憑，不能說它是無依無憑。」
婆蹉不解地問道：「喬達摩！虛空中飛騰的火焰，怎麼還說是有所依憑？」
佛陀告訴婆蹉說：「虛空中飛騰的火焰，依靠風而存在，依靠風而燃燒。因爲依風而燃，所以說這火仍是有所依憑的，它仍是有余的。」
婆蹉又問佛：「那麼，衆生在此命終，乘著『意生身』往生他方，怎麼說是有余？」
佛陀告訴婆蹉說：「衆生身壞命終之際，乘著『意生身』往生他方，是因爲有貪愛而執取，因爲有【愛】有【取】而受後【有】，所以說有余。」
婆蹉說：「衆生因爲貪愛而有余蘊，因爲欲染而有余蘊；惟有世尊您證悟無生，成就無上正覺。世尊！將來見面的機會還很多，我先告辭了。」
佛陀對婆蹉說：「你請自便吧。」
這位婆蹉種出家人經佛陀這番開示，充滿法喜，起身告退而去。
雜阿含第639經(布薩經)
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在摩偷羅國跋陀羅河畔的芒果園裏。那時，尊者舍利弗和大目犍連剛入滅不久。
當天，適逢滿月之夜，僧團依律舉行布薩。世尊在僧衆前置妥坐具端坐，環顧在場的弟子後，就對比丘們說：「觀察在座的弟子們，使我有空虛之感，因爲舍利弗與目犍連兩位上座弟子已入滅了。我的出家弟子中，唯有他們兩位善于說法、勸誡、教授且辯才無礙。世間有兩種財，即錢財與法財；錢財要從世俗人中去營謀獲得，而法財則須向舍利弗與目犍連求取。至于如來，已證得無上正覺，不再需要錢財與法財。
你們不要因爲舍利弗與目犍連的入滅而憂傷苦惱。猶如一株大樹一樣，縱然根、莖、枝、葉、花、果都長得很茂盛，老枝也會先枯萎斷折；又好像一座大山，年久的岩石也不免先崩塌。同樣的道理，我的弟子中，舍利弗與目犍連兩位上座弟子先入滅。所以說，比丘們！你們不要憂傷苦惱。有情衆生本是因緣所成，業力所生，是有爲法而終不免敗壞。何能企求它們不朽呢？那是不可能的啊！
我以前就說過，一切心愛的人、事、物最後都會分散離去；不久之後，我也會舍壽入滅。因此，你們應該知道：要以自己爲依靠的洲嶼，以法義爲依靠的洲嶼，不要以外力爲洲嶼，也不要依靠其它；也就是說，你們要精勤努力，專注于身、受、心、法(修習四念處)，以正智正念調伏世間的貪愛憂苦。這就叫作『以己爲洲，以法爲洲；不以他力爲洲，不依靠其它』。」
佛陀作了這番開示，比丘們聽了都很高興地信受奉行。
《雜阿含經選輯 V》全文閱讀結束。