..續本文上一頁緣起所生起的現象(緣生法)。甚麼是緣起呢？就是此有故彼有，因爲【無明】而有【行】，因爲【行】而有【識】，．．．乃至有衆【苦】聚成的有情世間。無論如來是否出現于世間，緣起都是固定的法則，而其中的各支(緣生法)也必須依一定的條件而生起。如來自行澈悟緣起，成就無上正覺，爲人們演說、開示、顯發這個真理。
也就是說因爲【無明】而有【行】，因爲【行】而有【識】，．．．乃至有【生】而有【老、病、死、憂、悲、惱苦】。順著緣起而生起的各種現象，也就是【無明】、【行】、【識】、【名色】、【六入處】、【觸】、【受】、【愛】、【取】、【有】、【生】、【老、病、死、憂、悲、惱苦】(緣生法)。這些現象都有賴于特定的條件而生起，具有無常的特質，都會敗壞或消失。」
佛陀接著說道：「當一位聖弟子能以內明的智慧觀察緣起(因緣法)以及依緣起所生的現象(緣生法)時，他就會見到構成生命現象的心理要素(名)與物理要素(色)無論在過去、現在與未來都是相依相存而互爲因緣，從而了悟到它們生滅不已、無常、苦、非【我】。他不會冥索前世：『我于過去世存在嗎？』、『我于過去世不存在嗎？』、『我于過去世是哪一類的有情？』、『我于過去世是處于怎樣的狀態？』、『我的過去世又是從何而來的呢？』；他也不會臆測來生：『我于未來世將存在嗎？』、『我于未來世將不存在嗎？』、『我于未來世將投生成爲哪一類的有情？』、『我于未來世的際遇將會如何？』、『我于未來世受生之後，又將成爲誰呢？』；他對于現前的五蘊身心不會疑惑地問說：『我存在嗎？』、『我不存在嗎？』、『我是誰？』、『我是處于怎樣的狀態？』、『有情衆生從哪裏來？』、『有情衆生的歸宿何在？』。這些迷惑就如同世上的宗教師與學者們被各種世俗謬見所系縛一樣，將那些遷流不定的心理要素與物理要素所構成的現象執爲人、我、衆生(我見、衆生見)，相信靈魂不滅或自性永存(壽命見)，迷信符箓咒術、祭典儀軌或各種趨吉避凶之道(忌諱吉慶見)。」
佛陀接著說道：「各位比丘！多聞聖弟子爲何能舍離叁世的疑惑，而至永盡苦邊？那是因爲多聞聖弟子入于法流，經由正知見．．．乃至正定，開發出內明的智慧，如實觀察緣起(因緣法)以及依緣起所生的現象(緣生法)。」
佛陀作了這番開示，比丘們都很高興地信受奉行。
漢譯雜阿含第二六○經、英譯巴利聖典Samyutta-22：21。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀在舍衛國遊化。這一天，阿難尊者來到佛陀的住處，向佛陀行禮問訊後，退坐在一旁，問道：「世尊，所謂寂滅，究竟要止息的是甚麼呢？」
佛陀回答說：「阿難，色身(色)是遷流不定的，依因緣而生滅，靠特定條件而存續；它會變得衰弱，然後完全腐朽掉，而歸于無有。各種感受(受)、認知暨分辨作用(想)、出于意志的活動(行)、知覺(識)也都是遷流不定的，依因緣而生滅，靠特定條件而存續；它們也不能常存，終歸于無有。阿難，如來所開示的寂滅之道，正是要止息這生滅不已的現象。」
佛陀作了這番開示，阿難尊者充滿法喜，信受奉行。
漢譯雜阿含第二叁經、英譯巴利聖典Samyutta-22：91。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍裏。那時，羅侯羅尊者來到佛陀的住處，向佛陀行禮問訊後，坐在一旁，問道：「世尊，對于現前這個能見聞覺知的身體暨在它之外的其它有情衆生，吾人該有甚麼樣的知識與體驗，才可以斷除身見、貪愛與我慢呢？」
佛陀開示說：「羅侯羅，對于五蘊中的【色】，無論過去、現在、未來、內、外、胖、瘦、美、醜、遠、近，應當運用內明的智慧，如實地觀察並體驗【色】不是【我】、【色】不爲【我】所擁有、【色】不在【我】之中、【我】不在【色】之中；對于【受】、【想】、【行】、【識】，也要做同樣的觀察與體驗。羅候羅，多聞聖弟子若能充分理解五蘊無常、苦、非【我】，並且以內明的智慧澈見五蘊的真相，就能斷除身見、貪愛、我慢以及其它一切結使(煩惱)，而永盡苦邊！」
佛陀作了這番開示，羅侯羅尊者充滿法喜，信受奉行。
漢譯雜阿含第一經、英譯巴利聖典Samyutta-22：12。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀在舍衛國遊化，住在祇樹給孤獨園裏。這一天，佛陀向比丘們開示道：「應當如實觀察色身(色蘊)是無常的！這樣的觀察就是合于正見的禅觀，能使行者生起厭離心，不再貪愛色身，使心意得到解脫。同理，也如實觀察各種感受(受蘊)、各種認知暨分辨作用(想蘊)、各種出于意志的活動(行蘊)、各種知覺(識蘊)也都是無常的！這樣的觀察就是合于正見的禅觀，能使行者厭離它們，斷除對各種因緣和合而生起之精神現象的貪愛，從而使心意得到解脫。
像這樣，比丘們！從五取蘊(五受陰)的系縛中解脫出來，就能依願自行記說：『此生是長夜輪回的終點，清淨聖潔的梵行已堅立；完成了所有的行持，不會再受各種生存境界的羁絆。』如同觀察五蘊無常一樣，觀察五蘊的本質是苦、非【我】，也是同樣的道理。」
當時，比丘們聽聞佛陀這番開示，都很高興地信受奉行。
漢譯雜阿含第二四八經、英譯巴利聖典Samyutta-35：193。
我是這麼聽說的：
有一段時期，佛陀住在波咤利弗多羅國的雞林園裏。這一天，純陀尊者來到了阿難尊者的住處，彼此互相寒喧問訊後，就坐在一旁。然後，純陀尊者問道：「尊者阿難，我有個問題想請教您，是否有空爲我解答？」
阿難尊者說：「仁者請說無妨，我會就個人所知，爲你解說。」
于是，尊者純陀問道：「世尊依其所知所見，將有情衆生的色身解析爲地、水、火、風四大類不同性質的元素，施設各種譬喻，善巧方便地開示色非【我】的法義。那麼，【識】又是怎樣的情形呢？世尊是否也說它非【我】呢？尊者阿難，您在僧中最爲多聞，我爲了聽聞關于【識】的法義，專程從遠方來見尊者。懇請尊者慈憫，爲我開示其義！」
阿難尊者就對純陀尊者說：「我向你提幾個問題，你隨自己的意思回答。尊者純陀，有沒有【眼】、【色】與【眼識】？」
純陀尊者回答道：「有的！」
阿難尊者接著問道：「【眼識】是以【眼】與【色】爲因緣而生起的，對不對？」
純陀尊者回答說：「是的！」
阿難尊者又問道：「那麼，作爲【眼識】賴以生起之因緣的【眼】和【色】這兩者是常還是無常呢？」
純陀尊者回答說：「它們是無常的。」
阿難尊者又問道：「當【眼】和【色】這兩項因緣發生變化時，原來生起的那個【眼識】還能繼續存在嗎？」
純陀尊者回答說：「尊者阿難，這是不可能的！」
阿難尊者又問道：「尊者純陀，既然【眼識】隨因緣而生，也隨因緣而滅，多聞聖弟子還會執持『【眼識】就是【我】、【眼識】爲【我】所擁有、【眼識】在【我】之中、【我】在【眼識】之中』這類的知見嗎？」
純陀尊者回答說：「不會的！」
阿難尊者接著問道：「尊者純陀，你對于【耳】．【聲】．【耳識】、【鼻】．【香】．【鼻識】、【舌】．【味】．【舌識】、【身】．【觸】．【身識】、【意】．【法】．【意識】的看法如何？它們是存在的嗎？」
純陀尊者回答說：「是的！」
阿難尊者問道：「前面提到這五個【識】也都是以相對應的根、塵爲因緣而生起的嗎？」
純陀尊者回答說：「是的！」
阿難尊者又問道：「那麼，這五個【識】所賴以生起的因緣是常還是無常呢？」
純陀尊者回答說：「尊者阿難，後面提到的這五根與五塵也一樣是無常的。」
阿難尊者問道：「當這些根、塵發生變化時，那些以它們爲因緣而生起的【識】還能維持不變嗎？」
純陀尊者回答說：「不能！」
阿難尊者接著問道：「既然六【識】都隨因緣而生，也都隨因緣而滅，整個【識蘊】都是遷流不息的生滅現象，多聞聖弟子還會執持『【識】就是【我】、【識】爲【我】所擁有、【識】在【我】之中、【我】在【識】之中』這類的知見嗎？」
純陀尊者回答說：「不會的！」
阿難尊者開示至此，就爲這次說法作一總結：「所以說，尊者純陀，世尊也一向宣說【識】無常、苦、非【我】。尊者純陀，且讓我就剛才所講的法義，爲你說一個譬喻：有一個壯漢，手持利斧，入山伐木，見到一株芭蕉樹，以爲那是堪用的木材，就將它斷根削葉、剝除樹皮，想要從中得到堅實的好木材，結果剝了一層又一層，直到整株芭蕉樹都被解體，也沒有堅實的木材可得。就像前述的這則譬喻一樣，多聞聖弟子以正知見觀察思惟【眼識】、【耳識】．．．乃至【意識】，如實知見它們無常、苦、非【我】的真相，了知它們無可執取，由是斷除貪愛，無有絲毫的染著，而能自知自證『我生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有！』。」
經過這番法談後，兩位善士充滿法喜，各自回到自己的住處。
漢譯雜阿含第八九二經、英譯巴利聖典Samyutta-25：1。
我是這麼聽說的：
有一次，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裏，向比丘們開示說：「有情世間的諸多生理與心理活動，無不來自六個門戶。哪六個呢？它們就是眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)，都具有無常、苦、非【我】的特性。對于這個教導能夠如理觀察，而生起須陀洹道心者，就是一位信行人。他已遠離塵垢，脫離了凡夫的境地，也不會再造作任何導致墮入叁惡趣(地獄、畜生、餓鬼)的行爲。他在此生命盡之前，必然證得須陀洹果。」
佛陀接著說道：「對于六根無常、苦、非【我】的本質，能夠以智慧作更深入地觀察思惟，並生起須陀洹道心者，就是一位法行人。他已遠離塵垢，脫離了凡夫的境地，也不會再造作任何導致墮入叁惡趣(地獄、畜生、餓鬼)的行爲。他在此生命盡之前，必然證得須陀洹果。」
佛陀接著說道：「對于六根無常、遷流不定、苦、非【我】的本質，以智慧觀察思惟，斷除了身見、戒禁取、疑這叁結者，就是須陀洹(初果)，不會再墮入惡趣，未來必定成就正覺。」
佛陀作了這番開示，比丘們都充滿法喜，信受奉行。
《雜阿含經選輯 IV》全文閱讀結束。