..續本文上一頁”就很容易了解，就是“一心專念”。這樣，每個人都看得懂，也做得到——包括沒有受過教育，不識字、根器遲鈍、智慧低的人，也可以做得到；甚至連鹦鹉、八哥都做得到。
有關“一心不亂”的解釋，有的解釋爲斷除煩惱、無明的事一心或者理一心；有的解釋爲清淨心，或進入禅定，具有靜定的功夫，不然也要功夫成片、夢寐一如，這樣才是一心不亂。這樣的解釋完全錯誤，完全不對！這樣的解釋歪曲了釋迦牟尼佛的本意，違背了阿彌陀佛的本懷，也誤導了千千萬萬的念佛人。
善導大師的解釋很簡單，就是專，專念。
“一心”，一者不二，不二就是專，也就是“專心”；“不亂”，善導大師的解釋就是不雜亂，不雜也是專，所以善導大師解釋就是“一心專念”，意思就是以每個人的根機來專念“南無阿彌陀佛”這句名號。
衆生的根機各各不同，有出家衆，有在家衆，有根器高，有根器低；有出家時間多、念佛多，有在家而士農工商時間少、念佛少……雖然，十方衆生根機千差萬別，都以各自的根機來專念這句南無阿彌陀佛，沒有一個固定的標准、條件。若要說有條件、有標准的話，就是“專念南無阿彌陀佛”，這就是標准。
另外，善導大師有一首偈，雖然只有二十八個字，卻是解釋這段《阿彌陀經》核心經文的重要法語——
極樂無爲涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專複專。
這首偈出自善導大師的《法事贊》下卷，下卷是專門解釋《阿彌陀經》大意的。《阿彌陀經》往生正因之經文說：
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
《法事贊》的這首偈，就是在解釋這一段往生正因的經文。
這首偈很短，希望大家都能背下來。
經文也好，或是我們這個法脈相承祖師的著作也好，都是釋迦牟尼佛的智慧，都是曆代祖師體驗的結晶。這種智慧的結晶我們可以不必花錢，也不必經曆辛苦地追尋就能接受下來，怎麼接受呢？就是背下來。將這些法語背下來，其中的道理就會在我們的心中醞釀發酵。就像播種，種子落地，隨著時間就會發芽、開花、結果，就好像別人的智慧白白地送給我們一樣。
所以，我們法門中的經論與法語，如果能背就盡量背下來，雖然一時不能了解，但是背下來反複地複習，自然就會了解。
爲什麼自然會了解呢？所謂“自性具足萬法，自性能生萬法”。一切萬法，其實我們的本性、佛性裏面都有，也都了解，只是因爲被無明貪瞋癡覆蓋著；可是若將法語背下來，自然會觸動我們原來所有的。這並不是外面的東西，是我們自己的，是我們家裏的舊家當，只是在我們的倉庫裏已經放了很久，覆藏著。如果將它拿出來洗一洗、磨一磨，恢複原狀，它還是會放光。所以這首偈很好，要背下來。
善導大師這首偈語說“教念彌陀專複專”，“教”就是指釋迦牟尼佛教我們要“執持名號，一心不亂”。“一心”就是不二，不二就是專；“不亂”就是不雜亂，不雜亂也是專。所以善導大師說“念彌陀專複專”。
因此，我們只要專念這句彌陀名號，不管有沒有斷煩惱達到事一心不亂，或者破除無明達到理一心不亂，也不管念佛當中有沒有妄想，是否功夫成片、夢寐一如——這些都不管，只須專念這句名號。今天有清淨心也好，沒有清淨心也好，都專念這句彌陀名號；今天過了，如果生命已盡，我們就蒙佛接引往生極樂世界；如果生命未盡，還有第二天的生命，我們第二天還是專念這句南無阿彌陀佛，不管有煩惱、沒煩惱，是善是惡，都不管。
我們的生命還有叁天、四天、五天、六天、七天、七年、七十年，都一心專念這句南無阿彌陀佛。要往生極樂世界就專念南無阿彌陀佛，專靠南無阿彌陀佛，不用靠其他的功行、功德、功夫，所以叫作“一心專念，彌陀名號”。
定得往生。
這四個字就是說，決定往生極樂世界、必定往生極樂世界，是百分之百——不是百分之九十九，也不是百分之六十，是必定往生極樂世界。這是在解釋《阿彌陀經》的哪一句經文呢？就是：
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
如果一心專念彌陀名號，那“其人臨命終時”——這個人臨命終還沒有斷氣時，“阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前”——阿彌陀佛與諸聖衆就預先顯現在他的面前，“是人終時”——這個人斷氣時，自自然然就“心不顛倒，即得往生”——往生去哪裏？到阿彌陀佛的極樂世界。
如果就《阿彌陀經》這幾段經文來看，就有兩重因果。
第一重：只要一心專念彌陀名號(因)，就可以得到“其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前”的果。
第二重：阿彌陀佛既然現前(因)，自然使我們“心不顛倒往生極樂”(果)。
所以，第一重就是我們現在專念彌陀名號，就能獲得臨終彌陀現前；第二重就是彌陀現前，自然心不顛倒，即得往生極樂世界。這就是“兩重因果”。以表格顯示如下，便能一目了然：
其實這“兩重因果”，從《阿彌陀經》的經文一看就非常清楚，我們如果依照經文的次序讀下去(不要彎曲地解釋)，經義當下一目了然。
所以，有人解釋“念佛要念到臨終時心不顛倒，正念現前，阿彌陀佛才會前來迎接”，這樣就是錯讀經文，錯解經義，將佛所說的錯解，使佛的目的無法達成，這就是叁世佛冤。
佛的目的是什麼？佛出現在世間的目的只有一個，就是救度衆生離開輪回，使衆生成佛。這個目的達成是靠什麼法門？八萬四千法門唯有靠專一稱名的淨土法門。
《阿彌陀經》說得清清楚楚、明明白白，只要念佛，臨終佛親自來迎接，使我們斷氣時，當下往生極樂世界。這不只是釋迦牟尼佛這樣說而已，東方的佛也出來證明，西方的佛也出來證明，四維上下，十方世界盡宇宙所有的佛全部都出來證明，證誠釋迦牟尼佛所說不虛。
所以，若將經文錯誤解釋，不僅違背佛意，也贻誤衆生。善導大師解釋得非常簡要、清楚、明了，讓我們容易了解，也容易做到，使我們今生能夠安心、不恐懼。
阿彌陀佛在《無量壽經》就說“一切恐懼，爲作大安”。
我們衆生的恐懼很多，我們都怕老，沒有人不怕老的，尤其是上了年紀的人。人一老邁，視聽不好，行動不好，睡不好，這個不好、那個不好的，還有像牙齒痛、胃腸病、心髒病、腎髒病、肝病等等，都是老邁所引起的。因爲老了，器官退化了，所以就更容易生病，大家都會怕。而且，求不得也怕，怨憎會也怕，尤其是愛別離更害怕，但是最怕的就是自己的死亡，由今世的苦，又進入一個更大更長的苦，更令人恐懼害怕。
我們的“一切恐懼”——不是只有一個恐懼而已，是所有的恐懼，阿彌陀佛都要使我們安心，不只是“安”而已，而是要使我們“大安”——大安心、大歡喜、大安慰、大滿足：這就是“一切恐懼，爲作大安”。
種種的恐懼就好比一棵樹，有根，有幹，有枝，有葉，這棵樹若是一棵有毒的樹，從根幹到枝葉都是有毒的。我們今天摘這片葉子，明天砍那根枝幹，這樣能徹底解決問題嗎？不能。唯有連根拔除，才能徹底解決。
釋迦牟尼佛說人生是苦，而且是苦海無邊：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛都是苦，而根本的苦就是六道輪回苦。如果能將六道輪回之苦拔除，其他的苦雖然暫時還在，但那些苦將不會長久，因爲根已經斷了，就好像樹根已斷，雖然目前枝葉還未幹枯，但不用多久就會全部幹枯了。
同樣，雖然我們現在尚未臨終，但是生死輪回這件大事若能解決，就好像樹的根已經斷除，這樣即使我們今生的果報還未盡，肉體還在世間，還有煩惱，還有苦，但時間並不長久，最長也是幾十年的時間而已；一期的果報若盡，自然就揮別娑婆，往生極樂了。
我們在這世間，父母妻子也好，與其他人相處也好，甚至做生意有賺錢、沒賺錢，一切都是因緣。若有緣，時間一到就會得到；若無緣，再怎麼追求都不可能得到。所以，緣盡時自然就離開世間，如果業債未還完，就不可能離開。有很多老人長期病苦臥床，甚至成爲植物人，一口氣要斷不斷，就是因爲在這世間的債還沒還完。那要怎麼辦呢？應該將他的財物拿去布施。布施出去，沒有那些東西了，就等于這裏的債還完了，他就可以離開這世間了。而且爲他布施就減少了他的業，不然等到他緣盡，又沒有布施，就墮落下去了。以我們這個法門來說，就是爲他念佛，在他身邊爲他開示彌陀慈悲救度的道理，使他心中念佛願生極樂。
一個人昏迷，我們不要以爲他什麼都不知道，其實不是，他還是靈靈覺覺的。尤其是完全昏迷時，肉體雖然昏迷，神識卻會浮現，出入不須經由大門，牆壁照常穿過，他看樓上樓下，不必擡頭仰望或低頭俯視，而且我們不用說話，一起心動念他就知道。所以對于昏迷的人，就在他的身邊開示念佛必定往生的道理，讓他念佛往生極樂世界。
必無疑也。
這四個字是指十方諸佛的證明，證明釋迦牟尼佛所說的是真實之言，不虛假，不虛诳，衆生應該相信，不要懷疑，照這樣做，自然就能得到往生的大利益。
善導大師這段文解釋《阿彌陀經》的核心，非常清楚明白。
接下來單獨就“不問罪福”之文，逐句另作闡釋。
一、一切凡夫——
《小經》言：“善男子、善女人”。
此指五濁惡世凡夫，依念佛之德，佛即贊言“善男子、善女人”。
如《觀經》“下品上生”言“善男子(此人多作惡法，無有慚愧)以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝”。
《阿彌陀經》所說的“善男子、善女人”，他的本質就是凡夫，只要是凡夫，就一定有無明、煩惱、罪業。世間的凡夫，不是善凡夫就是惡凡夫，但是惡凡夫比較多。既然這樣，…
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