..續本文上一頁爲什麼佛贊歎他是善男子、善女人呢？就是因爲他念佛，是個念佛人，所以佛才會贊歎他是善男子、善女人。就好像《觀經》下品上生的衆生，一生沒有學佛，沒有行善，多做惡法，無有慚愧。他如果相信佛法，就會有慚愧心；他如果有禮義廉恥，也有會慚愧心。他就是沒有世間的善——禮義廉恥，也沒有佛法的善——因果報應的觀念，所以才作惡多端，還不知慚愧羞恥。這樣的人，在臨命終時遇到善知識來爲他開示，教他念佛，他只念了一句就斷氣了，照樣往生極樂世界。佛就贊歎說：你這個善男子！因爲你念佛的緣故，一生罪業已經消滅，我親自來迎接你。
論我們娑婆世界五濁惡世的衆生，可以說沒有一個是善人，爲什麼呢？從外相來看，人各有不同，有出家，有在家，有修身養性，有行善積德，有無慚無愧一生爲惡；然而，就本性來講，通通都是相同的，所謂“機相有異，機性相同”。
哪裏相同呢？五濁惡世的衆生都是業障深重、貪瞋強盛，就是因爲業障深、貪瞋癡重，才投胎來娑婆世界，這就是“物以類聚，人以群分”。所以，論我們凡夫的本性都是一樣的，之所以有外相的不同，是因爲各人的機緣不同，所以善導大師在《觀經疏．玄義分》就說：
但以遇緣有異，致令九品差別。
《觀經》將衆生的根機分爲九種，有上品根機、中品根機、下品根機。之所以會有不同的根機，善導大師說：這是因爲遇到的緣各個不同。遇到大乘的緣就學大乘法，就是上品上生機，或是上品中生機，或是上品下生機，但他仍然是罪惡生死的凡夫；遇到小乘的法，就是中品上生或中品中生的機，中品下生沒有遇到佛法，他所遇的緣是儒家的人倫道德，所謂“講仁義，說道德”，但是他的本質一樣是罪惡生死凡夫；下品的凡夫遇到的是惡緣，致使他一生多作罪業，無有慚愧。所以，雖然遇到的緣不同——有的遇大乘法，有的遇小乘法，有的遇世間善，也依這樣的緣去學習，但仍然是罪惡生死凡夫，並沒有斷除煩惱。
反過來說，學大乘法的凡夫，如果當初沒有遇到大乘的緣，而是遇到惡緣，那他就是造罪、無慚愧的下品凡夫；下品的凡夫如果當初遇到大乘法，那他就是發菩提心修學大乘的上品凡夫。所以善導大師就解釋說“但以遇緣有異，致令九品差別”。
所以，差別的是外相，因爲緣不同，所以外相不同；但九品中每一品、每一個衆生的內在、本性都是無差別的，同樣都是具足煩惱，具足貪瞋癡慢疑，雖然有輕有重，但都沒有脫離六道輪回，通通都一樣。尤其他若墮落的時候，根本無法遇到大乘法、小乘法和世間善。
所以，善惡有“絕對性”的善惡，也有“相對性”的善惡。
相對性的善，有社會上法律的善，我們如果守法律，就是這個社會的善人；也有倫理道德的善，這都是世間的善；如果是持五戒、行十善，那就是佛法的善。但不管是法律上的善、人倫上的善、道德上的善，還是五戒十善，這都是相對的善，不是絕對的善。相對的善就是：他還有煩惱，有煩惱就叫作“有漏善”，因爲有煩惱在裏面，所以也叫作雜惡、雜毒之善。
什麼是絕對的善呢？絕對的善就是沒有煩惱、沒有貪瞋癡。這種絕對的善能夠脫出叁界六道的輪回；而相對的善，無論如何都還是在叁界六道輪回當中。即使十善圓滿，最多也是上生天界，但天界也是凡夫，還是要輪回。所以這種善都是不究竟、不圓滿的；這種善就不是絕對的善，是相對的善，是假的善，不是真實的善。
論我們娑婆世界，有說六道，也有說五道(將阿修羅歸納在畜生、惡鬼道)，五道也稱爲“五惡道”，爲什麼叫作五惡道呢？一般來說，地獄、餓鬼、畜生是叁惡道，天界、阿修羅界和人界是叁善道，這是相對性來說。絕對性來說，五道都是惡道。
《無量壽經》經文就有一句“橫截五惡趣”，也就是說，只要念佛就可以往生極樂世界，橫超、橫截五惡道，清楚地說明六道輪回都是惡道。道綽大師解釋說：
娑婆五道，齊名惡趣。
地獄、餓鬼、畜生，是其純惡所向，名爲惡趣；
娑婆人天，雜惡所向，亦名惡趣。
娑婆世界五濁惡世，不論五道或六道，都名爲惡道。
當然，地獄、餓鬼、畜生純粹是惡，所以才墮入叁惡道；那人界也好，天界也好，雖有善，卻摻雜惡在裏面，因此也稱爲惡道。所以絕對性來說，叁界六道都叫作惡道，叁界六道的衆生所作的善都是有漏之善、雜毒之善，不是清淨的善、絕對究竟的善。昙鸾大師在《往生論注》就說：
凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛僞，是故名不實功德。
意思就是，不論所修五戒十善的因，所得人界、天界的果，都是顛倒的，都是虛僞的、虛假的，不是真實的功德。也因爲這樣，釋迦牟尼佛在《涅槃經》就說：
雖複受得梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮叁惡道中。
雖然成就五戒十善，乃至禅定功高，可以上生初禅天，甚至非想非非想天，境界最高，壽命最長，但還是沒有離開叁惡道，壽命一盡，照樣墮入叁惡道。
釋迦牟尼佛在《正法念處經》中也說：
從天入地獄，從地獄生天。
天是六道最高的，地獄是六道最低的，但是時間一到，生命一盡，果報一來，應墮地獄的照常墮地獄，應生天的照常生天，在叁界當中輪來轉去，所以叫作六道輪回，而且顯示善與惡、天堂與地獄，似乎沒差別。人若離開六道，他就永遠自由；如果沒有離開六道，只不過是去天上或人間呼吸一下新鮮空氣而已。就好像監獄，本來是關在牢房裏，牢房很小，一星期有幾次到外面放放風。六道輪回就像大監獄，叁惡道——地獄、餓鬼、畜生關在監獄的牢房裏，才一點點的範圍而已，人界、天界就好像到外面去放放風，放風完一樣要回到牢房，所以天界也是惡道，是不究竟的。
世間善不究竟，世間善也叫作叁世怨，例如淨土宗一位高僧行策大師就說：
修行之人，若無正信，求生西方，泛修諸善，名爲第叁世怨者。
意思是說，一個修行人，今生行善積德，但是不知求生極樂世界，這樣的善因將得到再度做人或是生天享樂的果報；而在享樂之中容易造罪，果報若盡，照常墮落，所以就叫“第叁世怨”。
印光大師也說：
世間善業，不出輪回；若對信願具足之往生淨業，則彼善業，仍屬惡業。
這意思與前面所說的相同，就是：如果沒有比較，只依相對性來講，那是善；但與絕對性來比較，就不是善，而是惡。
如果以念佛來講，念佛就不是相對的善，是絕對的善；不是虛假的善，是真正的善，所以只要念佛，佛就贊歎我們是善男子、善女人；不只是一般的善男子、善女人，而且是“芬陀利華”，釋迦牟尼佛在《觀經》對念佛人極爲贊歎地說：
若念佛者，當知此人，則是人中，芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩爲其勝友；
當坐道場，生諸佛家。
“芬陀利華”是用來贊歎佛的，因爲世間唯有佛才是絕對清淨的，好像蓮花出自汙泥不受汙染，佛在五濁惡世不受汙染，可以堪稱爲“芬陀利華”。而我們是五濁惡世的衆生，身還在這五濁惡世，心中還有見濁、煩惱濁，有種種的汙染；但是釋迦牟尼佛就預先以“芬陀利華”來贊歎、形容我們，這不是說我們的心已經清淨了，而是因爲過了這一世以後，下一世就在極樂世界，而極樂世界是佛的境界，一旦往生極樂世界，就絕對成佛，所以釋迦牟尼佛就預先授記，贊歎我們是“芬陀利華”，就是未來佛，不受六道的輪回、貪瞋癡的汙染，所以說“若念佛者”——如果是念佛人，當知此人即是人中的“芬陀利華”，觀世音菩薩、大勢至菩薩就是我們的朋友——把我們贊歎如等覺菩薩。我們現在在這裏念佛，求生極樂世界，煩惱沒有斷除，佛就用“芬陀利華”和等覺菩薩來贊歎我們，這樣我們承擔得起嗎？真是承擔不起。
不過，佛所說的我們不能拒絕，不能否定或打問號，所以不敢承擔也得承擔。那承擔之後會怎麼樣呢？就會更加慚愧，更加謙卑柔和，更加爲人設想，如《宗風》所寫的“對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和”，就會“學佛大悲心”，就會“慈念衆生，加厚于人”，甚至就會“讓美歸功，分怨共過”，就會這樣。並不是我們百分之百做得到，而是說有那樣的氣氛、程度。當然，程度，做一分也是程度，做一百分也是程度，做到什麼程度就是什麼程度。
《無量壽經》也說：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，爲得大利，則是具足，無上功德。
意思是說，如果我們“乃至一念”——就是“平生之機乃至一形，臨終之機乃至一念”地念佛，這樣就獲得大利。什麼樣的大利呢？大利是與小利比較的，譬如阿羅漢就是小利，菩薩也仍是小利，佛的利益才是大利，佛的大利就是無上功德。所以《無量壽經》就說“爲得大利，則是具足無上功德”，這個大利就是無上的功德。
善導大師解釋說：
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。
以這五種殊勝的文辭來贊歎我們。
“人中好人”，念佛人是地球上六七十億人口之中的好人；人中好人還不夠，是妙好人，“妙”就是不可思議、想像不到的，我們念佛人到底怎樣想像不到的好？我們還有貪瞋癡，還有妄想雜念，凡事還會比較、計較，還有情緒，還會生氣、抱怨、批評，我們這樣的念佛人卻被形容爲不可思議的好人；也是人間的上上之人，是最稀有、最殊勝的人，原因在哪裏？就在我們專念這句“南無阿彌陀佛”。因爲這樣的人，再怎樣煩惱深重，再怎樣妄想重重，再怎樣壞脾氣、愛計較，但因念佛，所以必定往生極樂世界。
一旦往生極樂世界，煩惱、業障、脾氣、計較都沒有了，就成爲大慈悲、大智慧、大願力、大神通、大辯才，成爲廣度十方衆生的佛。這樣，不用妙好人、最勝人來形容，要用什麼來形容呢？這就是說明念佛方法最容易，功德最殊勝。
我們本來是罪惡生死凡夫，因爲…
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