..續本文上一頁念佛的緣故，因爲念佛之德，佛就贊歎我們是善男子、善女人，是“芬陀利華”，與等覺菩薩爲伍；已經獲得無上的功德、最大的利益；祖師就說我們是好人、妙好人、上上人、稀有人、最勝人。所以，其他的善與念佛的善比較，就不是善了，是沒有辦法比較的，所以善導大師就說：
自余衆行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
修六度萬行，持五戒十善，這是不是善？當然是善，是功德，不過要與念佛比較，就沒有辦法可比了——“全非比較也”。
蕅益大師在《彌陀要解》中也說：
持名善根福德同佛。
持名者，光明壽命同佛無異。
貪瞋癡的凡夫，只要念佛，善根、福德、光明、壽命都與佛同一無二。所以，八萬四千法門，八大宗派，唯有淨土宗最不可思議。有一句話說：
超情離見，不可思議。
也就是說，這個法門不可思議，超越我們凡夫的見解、智慧、思維，甚至超越二乘——小乘的羅漢也好，大乘的菩薩也好，都沒辦法了解這個法門。如《無量壽經》所說：
二乘非所測，唯佛獨明了。
大乘、小乘都沒有辦法測度這個法門，只有佛才能夠理解；如果不是佛，根本不能了解，因爲超越我們凡夫乃至二乘的知見。所以《華嚴經》就說：
甯受地獄苦，得聞諸佛名，不願生天上，而不聞佛名。
意思是，只要能夠聽到佛的名號，就算墮入地獄那樣痛苦的地方也值得；萬萬不要出生在天上，而不能遇到佛法、不能聞到佛名。因爲地獄雖苦，但能聞到佛名，就能解脫地獄苦，不只解脫地獄苦，也解脫叁惡道苦，也解脫六道輪回苦。如果在天上，雖然樂、壽命長，但是不能聽到佛名，時間一到，照樣墮落，而且生生世世輪回。這樣說來，只要能聽聞佛名，則苦是暫時的，樂是永恒的；若不能聽聞佛名，則樂是暫時，苦是永恒的。
二、罪福多少——
五濁衆生有“福多罪少”，有“福少罪多”，有“罪福俱多”，有“罪福俱少”，有“唯罪無福”，無“唯福無罪”，何以故？以五濁惡時、惡世界、惡衆生故。
善惡和罪福有以上這六種差別。其實，罪福就是善惡的意思，善惡是因，罪福是果。
第一句是“福多罪少”；第二句“福少罪多”；第叁句“罪福俱多”，罪和福都一樣，罪多福也多；第四句“罪福俱少”，罪少福也少；第五句“唯罪無福”，一生都在造業造罪，不曾行善積德；第六句“唯福無罪”，只有善，沒有罪——不過，在這世上沒有這樣的人，除非是阿羅漢，因爲阿羅漢已經斷除煩惱，所以他起心動念都不會造罪業。既然不是阿羅漢，起心動念是怎樣呢？就像《地藏經》所說的：
南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
“南閻浮提”是指地球衆生，“舉止”就是動靜，一動一靜之間所起的念頭百千萬種；不只百千萬種，經典中說一彈指六十刹那，一刹那九十生滅，這樣算來，我們動靜之間所起的念頭是數不清、算不盡。所起的念頭“無不是業”，業就是行爲，口中所說的語言是行爲，身上所做的動作也是行爲，意業是無形的，無形的起心動念也是行爲。無形的起心動念我們看不到，但鬼神看得到，佛菩薩也看得到，所以同樣是有形的，同樣都是業。身業、口業名爲有表業，意業名爲無表業，這些業都是罪，不是善。
這是依佛的境界來看我們衆生，若依我們衆生，就不能了解是業、是罪，爲什麼？因爲凡夫愚癡，都是一丘之貉，都是黑木炭，彼此都是黑，都是無明。佛就不是這樣，就好像我們以肉眼來看雙手是幹淨的，可是若以放大鏡來看就不幹淨了，以顯微鏡來看就充滿了細菌。佛具足叁明六通，佛眼猶如顯微鏡，世人之惡，無論內外明暗，大惡、小惡、微細惡，佛都一目了然。所以世間的人多是“罪多福少”，甚至是“唯罪無福”。
善導大師要我們自覺並深信：我們就是罪惡生死凡夫，行五戒十善的人，也一樣是罪惡生死凡夫，爲什麼？因爲沒有出離之緣，五戒十善還是凡夫善，仍在叁界之內，一樣墮落，這樣豈不還是罪惡生死凡夫嗎？
叁、不問——心中有所疑難曰“問”，“不問”反之。
“疑難”就是心中有疑問，難以解答，難以判斷，難以處理，這叫作疑難；反之，“不問”就是沒這些問題，沒有這些疑難，所以不用問。
意思就是說，我們凡夫只要念佛，決定往生極樂世界，罪也好，福也好，罪多福少，福多罪少，罪福俱多、俱少也好，跟這些都沒有關系，往生極樂世界只和念佛有關系。若念佛，不管是罪是福，罪福是多是少，通通往生；若不念佛，就會因爲福而上生人間或天上，因爲罪而墮入叁惡道。所以，如果是念佛往生極樂世界，就不用問這個人的根機如何、善惡如何、功德如何、功夫如何，這都不用問。因爲往生極樂世界不是靠我們的福善和功夫，是靠這句名號，這句名號有不可思議的功德，可以消除我們的業障、增加我們的福德。我們離開娑婆往生極樂世界，是靠阿彌陀佛的願力。靠阿彌陀佛的願力不只可以往生，而且是決定往生、容易往生。
四、不乘彌陀願力有二：
(一)問罪多少——造罪時起疑而退心，以爲如斯造惡之身，雖然念佛，往生不定。
一般沒有學佛的人，不知道善有善報、惡有惡報，直到學佛之後，就知道有善惡報應，就知道本身有罪業。
一般泛泛修行的人，會誤以爲自己已經積功累德，自己功行已經達到什麼境界，以爲自己的心可以清淨或已經清淨，甚至證到什麼果位。如果有智慧，努力修行，進而嚴格檢討自己，就會發覺自己其實仍是罪惡之身，尤其是越認真修行，越能如實看清自己是罪惡生死凡夫，無有出離叁界六道之緣。
這裏所講的“造罪時”，不是故意去造罪才叫造罪，而是我們凡夫起心動念無不是業、無不是罪，只是未發覺、未反省。有的人因爲不了解這個道理，所以認爲罪對往生來說是一種障礙，恐怕雖然念佛也不能往生，這就是在“問罪多少”。
(二)問福多少——
以爲發菩提心、修諸功德之念佛，往生必定；
若無道心善行，則雖念佛，往生不定。道心爲先，佛力爲次。
以爲要有發菩提心、修諸功德的行持，這種念佛才能往生，如果沒有發菩提心，沒有廣行六度、累積功德，雖然念佛也往生不定。這種觀念就是不靠、不乘彌陀願力，以自己發道心、積功累德爲中心，認爲這才是主要的因素，而佛的力量是次要的，這就是“問福多少”。
前面是問罪多少，不對；這裏是問福多少，也不對。
我們都看不清楚自己，所以認爲自己有善，以爲自己可以發菩提心，或以爲自己真正在發菩提心：這是錯誤的。
所謂發菩提心，就是發上求佛道、下化衆生的無上正等正覺之心，而且發菩提心之後就要去行菩薩道。
菩提心有兩種，一是淨土門的菩提心，二是聖道門的菩提心。
淨土門的菩提心就是念佛往生極樂世界，自然就會圓滿上求佛道、下化衆生的菩提心願，達成菩提行。
聖道門的菩提心，就是靠自己在娑婆世界生生世世發菩提心、行菩薩道，在娑婆世界成就佛道。
就菩提心來說，淨土門的菩提心叫作“易行道”，容易達成，只要念佛就能達成；聖道門的菩提心叫作“難行道”，就是說我們做不到。
爲什麼做不到呢？聖道門的菩提心就是“四弘誓願”：“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。一般修聖道門的人，每天都要念“四弘誓願”來提醒自己、激勵自己。可是實際來說，大多只是在嘴上念念而已，哪有真的在行“衆生無邊誓願度”呢？發菩提心就要行菩薩道，菩薩道就是“難行能行，難忍能忍，難舍能舍”。現在有人需要肝，就要把肝割給他，有人需要腎，就要把腎割給他，有人需要眼角膜、血液，我們都要奉獻出去，遇到就要行，這就是“難行能行，難忍能忍，難舍能舍”。這些，發菩提心的人都能做到嗎？即使現在有麻醉藥，捐獻器官可以不怎麼痛苦了，而且以肝髒來說，捐了一部分還會再生長，但我們還是做不到：這就是發菩提心、行菩薩道的困難。
還有，如果有兩間房子，自己住一間，另外一間就要布施出去。外面有很多人負債累累、叁餐不濟，一個發菩提心、行菩薩道的人，他是今天或這輩子用多少，他就只留多少，其他的一概要無條件布施出去，這才是真正發菩提心、行菩薩道。甚至別人要你的先生、你的妻子、你的孩子，要你的地位、財産，照常要奉獻。佛生生世世以來行菩薩道就是這樣做的，這在經典中寫得清清楚楚。
發菩提心的人做得到嗎？做不到。
這種菩提心以及種種的菩薩行都很困難，可是一般人沒有真正反省檢討，以爲自己在發菩提心，在修六度萬行，在持五戒十善，那都是沒有自覺，對自己不夠了解。
一個人若真正對自己了解，就會像善導大師所說的：原來自己是一個罪惡生死凡夫，善根薄少，煩惱深重，流轉叁界，靠自己是無法脫出火宅的。
五、乘彌陀願力有二：
(一)不問罪多少——
造罪時不起疑心，信知：如是造罪，必墮地獄；然念佛乘佛願力故，往生決定。
依照因果的道理，造罪一定會墮入地獄；但因爲念佛，靠佛的願力，不但不會墮入地獄，還會脫離六道輪回，往生極樂世界。這樣的信才是真正的信，這樣才是真正的念佛、靠佛。
“造罪時不起疑心”，這不是叫我們去造罪，我們不用特別造罪，本來就是造罪之身。爲什麼？我們都有貪瞋癡，自然就是造罪之身。
(二)不問福多少——
雖有道心善德，然信知不依此道心善德得往生，依彌陀願力得往生。
這就是全憑阿彌陀佛的願力。對自己任何的福都不依靠，知道發道心也好，行善積德也好，不是今生今世才這樣的，生生世世以來我們都曾學佛、行善積德，也曾出家、深入經藏，甚至成爲高僧大德，這些我們都曾經曆過，那爲什麼到現在還在輪回呢？因爲從來沒有一次是真正地依靠阿彌陀佛而念佛往生極樂世界的，所以，這種道心，這種善行，結果也照常輪回，因此…
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