..续本文上一页为什么佛赞叹他是善男子、善女人呢？就是因为他念佛，是个念佛人，所以佛才会赞叹他是善男子、善女人。就好像《观经》下品上生的众生，一生没有学佛，没有行善，多做恶法，无有惭愧。他如果相信佛法，就会有惭愧心；他如果有礼义廉耻，也有会惭愧心。他就是没有世间的善——礼义廉耻，也没有佛法的善——因果报应的观念，所以才作恶多端，还不知惭愧羞耻。这样的人，在临命终时遇到善知识来为他开示，教他念佛，他只念了一句就断气了，照样往生极乐世界。佛就赞叹说：你这个善男子！因为你念佛的缘故，一生罪业已经消灭，我亲自来迎接你。
论我们娑婆世界五浊恶世的众生，可以说没有一个是善人，为什么呢？从外相来看，人各有不同，有出家，有在家，有修身养性，有行善积德，有无惭无愧一生为恶；然而，就本性来讲，通通都是相同的，所谓“机相有异，机性相同”。
哪里相同呢？五浊恶世的众生都是业障深重、贪瞋强盛，就是因为业障深、贪瞋痴重，才投胎来娑婆世界，这就是“物以类聚，人以群分”。所以，论我们凡夫的本性都是一样的，之所以有外相的不同，是因为各人的机缘不同，所以善导大师在《观经疏．玄义分》就说：
但以遇缘有异，致令九品差别。
《观经》将众生的根机分为九种，有上品根机、中品根机、下品根机。之所以会有不同的根机，善导大师说：这是因为遇到的缘各个不同。遇到大乘的缘就学大乘法，就是上品上生机，或是上品中生机，或是上品下生机，但他仍然是罪恶生死的凡夫；遇到小乘的法，就是中品上生或中品中生的机，中品下生没有遇到佛法，他所遇的缘是儒家的人伦道德，所谓“讲仁义，说道德”，但是他的本质一样是罪恶生死凡夫；下品的凡夫遇到的是恶缘，致使他一生多作罪业，无有惭愧。所以，虽然遇到的缘不同——有的遇大乘法，有的遇小乘法，有的遇世间善，也依这样的缘去学习，但仍然是罪恶生死凡夫，并没有断除烦恼。
反过来说，学大乘法的凡夫，如果当初没有遇到大乘的缘，而是遇到恶缘，那他就是造罪、无惭愧的下品凡夫；下品的凡夫如果当初遇到大乘法，那他就是发菩提心修学大乘的上品凡夫。所以善导大师就解释说“但以遇缘有异，致令九品差别”。
所以，差别的是外相，因为缘不同，所以外相不同；但九品中每一品、每一个众生的内在、本性都是无差别的，同样都是具足烦恼，具足贪瞋痴慢疑，虽然有轻有重，但都没有脱离六道轮回，通通都一样。尤其他若堕落的时候，根本无法遇到大乘法、小乘法和世间善。
所以，善恶有“绝对性”的善恶，也有“相对性”的善恶。
相对性的善，有社会上法律的善，我们如果守法律，就是这个社会的善人；也有伦理道德的善，这都是世间的善；如果是持五戒、行十善，那就是佛法的善。但不管是法律上的善、人伦上的善、道德上的善，还是五戒十善，这都是相对的善，不是绝对的善。相对的善就是：他还有烦恼，有烦恼就叫作“有漏善”，因为有烦恼在里面，所以也叫作杂恶、杂毒之善。
什么是绝对的善呢？绝对的善就是没有烦恼、没有贪瞋痴。这种绝对的善能够脱出三界六道的轮回；而相对的善，无论如何都还是在三界六道轮回当中。即使十善圆满，最多也是上生天界，但天界也是凡夫，还是要轮回。所以这种善都是不究竟、不圆满的；这种善就不是绝对的善，是相对的善，是假的善，不是真实的善。
论我们娑婆世界，有说六道，也有说五道(将阿修罗归纳在畜生、恶鬼道)，五道也称为“五恶道”，为什么叫作五恶道呢？一般来说，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，天界、阿修罗界和人界是三善道，这是相对性来说。绝对性来说，五道都是恶道。
《无量寿经》经文就有一句“横截五恶趣”，也就是说，只要念佛就可以往生极乐世界，横超、横截五恶道，清楚地说明六道轮回都是恶道。道绰大师解释说：
娑婆五道，齐名恶趣。
地狱、饿鬼、畜生，是其纯恶所向，名为恶趣；
娑婆人天，杂恶所向，亦名恶趣。
娑婆世界五浊恶世，不论五道或六道，都名为恶道。
当然，地狱、饿鬼、畜生纯粹是恶，所以才堕入三恶道；那人界也好，天界也好，虽有善，却掺杂恶在里面，因此也称为恶道。所以绝对性来说，三界六道都叫作恶道，三界六道的众生所作的善都是有漏之善、杂毒之善，不是清净的善、绝对究竟的善。昙鸾大师在《往生论注》就说：
凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
意思就是，不论所修五戒十善的因，所得人界、天界的果，都是颠倒的，都是虚伪的、虚假的，不是真实的功德。也因为这样，释迦牟尼佛在《涅槃经》就说：
虽复受得梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
虽然成就五戒十善，乃至禅定功高，可以上生初禅天，甚至非想非非想天，境界最高，寿命最长，但还是没有离开三恶道，寿命一尽，照样堕入三恶道。
释迦牟尼佛在《正法念处经》中也说：
从天入地狱，从地狱生天。
天是六道最高的，地狱是六道最低的，但是时间一到，生命一尽，果报一来，应堕地狱的照常堕地狱，应生天的照常生天，在三界当中轮来转去，所以叫作六道轮回，而且显示善与恶、天堂与地狱，似乎没差别。人若离开六道，他就永远自由；如果没有离开六道，只不过是去天上或人间呼吸一下新鲜空气而已。就好像监狱，本来是关在牢房里，牢房很小，一星期有几次到外面放放风。六道轮回就像大监狱，三恶道——地狱、饿鬼、畜生关在监狱的牢房里，才一点点的范围而已，人界、天界就好像到外面去放放风，放风完一样要回到牢房，所以天界也是恶道，是不究竟的。
世间善不究竟，世间善也叫作三世怨，例如净土宗一位高僧行策大师就说：
修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者。
意思是说，一个修行人，今生行善积德，但是不知求生极乐世界，这样的善因将得到再度做人或是生天享乐的果报；而在享乐之中容易造罪，果报若尽，照常堕落，所以就叫“第三世怨”。
印光大师也说：
世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。
这意思与前面所说的相同，就是：如果没有比较，只依相对性来讲，那是善；但与绝对性来比较，就不是善，而是恶。
如果以念佛来讲，念佛就不是相对的善，是绝对的善；不是虚假的善，是真正的善，所以只要念佛，佛就赞叹我们是善男子、善女人；不只是一般的善男子、善女人，而且是“芬陀利华”，释迦牟尼佛在《观经》对念佛人极为赞叹地说：
若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华；
观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；
当坐道场，生诸佛家。
“芬陀利华”是用来赞叹佛的，因为世间唯有佛才是绝对清净的，好像莲花出自污泥不受污染，佛在五浊恶世不受污染，可以堪称为“芬陀利华”。而我们是五浊恶世的众生，身还在这五浊恶世，心中还有见浊、烦恼浊，有种种的污染；但是释迦牟尼佛就预先以“芬陀利华”来赞叹、形容我们，这不是说我们的心已经清净了，而是因为过了这一世以后，下一世就在极乐世界，而极乐世界是佛的境界，一旦往生极乐世界，就绝对成佛，所以释迦牟尼佛就预先授记，赞叹我们是“芬陀利华”，就是未来佛，不受六道的轮回、贪瞋痴的污染，所以说“若念佛者”——如果是念佛人，当知此人即是人中的“芬陀利华”，观世音菩萨、大势至菩萨就是我们的朋友——把我们赞叹如等觉菩萨。我们现在在这里念佛，求生极乐世界，烦恼没有断除，佛就用“芬陀利华”和等觉菩萨来赞叹我们，这样我们承担得起吗？真是承担不起。
不过，佛所说的我们不能拒绝，不能否定或打问号，所以不敢承担也得承担。那承担之后会怎么样呢？就会更加惭愧，更加谦卑柔和，更加为人设想，如《宗风》所写的“对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和”，就会“学佛大悲心”，就会“慈念众生，加厚于人”，甚至就会“让美归功，分怨共过”，就会这样。并不是我们百分之百做得到，而是说有那样的气氛、程度。当然，程度，做一分也是程度，做一百分也是程度，做到什么程度就是什么程度。
《无量寿经》也说：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
意思是说，如果我们“乃至一念”——就是“平生之机乃至一形，临终之机乃至一念”地念佛，这样就获得大利。什么样的大利呢？大利是与小利比较的，譬如阿罗汉就是小利，菩萨也仍是小利，佛的利益才是大利，佛的大利就是无上功德。所以《无量寿经》就说“为得大利，则是具足无上功德”，这个大利就是无上的功德。
善导大师解释说：
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。
以这五种殊胜的文辞来赞叹我们。
“人中好人”，念佛人是地球上六七十亿人口之中的好人；人中好人还不够，是妙好人，“妙”就是不可思议、想像不到的，我们念佛人到底怎样想像不到的好？我们还有贪瞋痴，还有妄想杂念，凡事还会比较、计较，还有情绪，还会生气、抱怨、批评，我们这样的念佛人却被形容为不可思议的好人；也是人间的上上之人，是最稀有、最殊胜的人，原因在哪里？就在我们专念这句“南无阿弥陀佛”。因为这样的人，再怎样烦恼深重，再怎样妄想重重，再怎样坏脾气、爱计较，但因念佛，所以必定往生极乐世界。
一旦往生极乐世界，烦恼、业障、脾气、计较都没有了，就成为大慈悲、大智慧、大愿力、大神通、大辩才，成为广度十方众生的佛。这样，不用妙好人、最胜人来形容，要用什么来形容呢？这就是说明念佛方法最容易，功德最殊胜。
我们本来是罪恶生死凡夫，因为…
《不问罪福 念佛皆生》全文未完，请进入下页继续阅读…