..續本文上一頁有一個字是講別人的。你認識不到自己不圓滿，你認爲自己已經很圓滿了，你都是用自己的想法去想別人，那當然就存在頑固了。你看我和你們在一起，有沒有說過“你們必須要怎麼樣”，大家有沒有聽過？不是完全沒有，但是很少。比如說，某某，你必須來聽，或者必須來學佛，有沒有說過？我頂多提個建議。我說，人身難得，佛法難聞，不要錯過聞法的機會。我沒要求你必須來，比如說你要是不來了，我就生氣：我好不容易從北京到這裏來，你還不來聽，不來學。打個電話，興師問罪，叫他們把你抓起來，會不會？師父會把建議給你們，你們聽不聽是你們自己的事情，師父有沒有給你發號施令說你必須怎麼樣。
當然，並不是說我完全做到了，但這就是我的方式。所有人過來都想改變我，都想用他的語言來影響師父，師父是那麼容易被影響的嗎？這邊講東，那邊講西，所有的話我都能聽得到，我心裏都很清楚。實際上像這樣的話我說過很多遍，一百個人當中有一個能理解能明白就不錯啦。你真能夠明白一點，馬上人生命運就會改變一點。你明白得越多，改變得越多。所有人都是強求別人，沒有一個人來看自己。不以自我爲中心出發來看任何人，要求任何人，這就是無我。去掉我執，永遠不從別人身上找問題，永遠從自己身上找問題，這就是破我執。
同事攝就是參與，這個參與還包括一種欣賞。一個人如果你特別討厭他，他會聽你的勸告嗎？爲什麼我們對其他人沒有作用呢？你喜歡他嗎？你欣賞他嗎？你能認識到他的苦衷嗎？如果你認識不到，你決定不能改變他。所以說要想使我們的話讓別人容易接受，首先一點，一定不可以把他看成是頑固不化的人，一定不可以把他看成是不講理的人，一定不可以把他看成是多壞的人、多差勁的人。所以你要想改變他，你要想讓他能夠聽進你的話，你就應該欣賞他，理解他，看到他的優點去贊歎他。
當然欣賞別人很難，要恨一個人、討厭一個人太容易了。所以印光大師講，我們學佛或者修淨土應該看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。你看，這跟我們平常的認識是反的，我們看自己順眼，覺得自己做什麼都是對的，看別人怎麼看都有問題、缺點，都不如我。所以你真要修行，就要把它反過來，這才是修行的方向。
同事有兩種意思，第一是參與，第二就是關心，包括欣賞。要設身處地地爲他人著想，要關心別人、理解別人。什麼叫關心呢？把我的想法強加給你，算不算關心呀？孔子說一句話：“己所不欲，勿施于人。”你自己不想要的東西也不要給別人，你自己不想被別人罵，或者你自己不想被別人討厭，那你也不要討厭別人。我們不許任何人討厭我，但允許自己討厭任何人。還有一句話，這句話就是我說的，我們既然不能送給別人我們自己不想要的東西，那我們應該送給別人他喜歡的東西、想要的東西。你想要的東西，不一定別人想要。你喜歡的東西不一定別人喜歡。你把你喜歡的東西送給別人，別人不一定高興。因爲你喜歡的東西，他不一定喜歡。你把你喜歡的東西送給他，就是強加于他，這就是強求。打個比方，我喜歡吃辣椒，你最怕吃辣椒。因爲我喜歡吃辣椒，所以我把辣椒強推銷給你，你肯定不高興呀。我一片好心啊，我老喜歡吃的，送給他，他還不高興。這叫做好事沒有智慧，好心不得好報。我們總考慮我喜歡不喜歡，你想想看，你有沒有考慮別人喜歡不喜歡呢？所以要把什麼東西送給別人呢？別人喜歡的東西。這叫“人所欲，施于人”。你得去理解別人想要什麼，但是事實上我們不關心別人想要什麼，我們只關心我想要什麼，我不想要什麼，所以別人不能接受你。父母子女、夫妻之間，很多時候都是這樣。比如，女的愛逛街，這個男的就不肯陪，覺得沒有意思。妥協一下，她喜歡，你滿足一下她，將來不就好溝通了嘛。反過來也是，男的喜歡的東西女的可能不喜歡，但是你不妨適當參與一下，當然指的是好事啊，壞事你別參與了。比如他可能喜歡看看足球，那他看足球的時候你就別換臺。這樣兩人才能有溝通的前提、基礎啊。
你必須理解、消化之後，才能明白實際可操作性的東西。否則，一輩子你也不會明白自己錯在哪裏，這事實上是在指導大家怎樣運用佛法。大家不要認爲這個淺，所有的無我和空性都在裏頭，只是你聽不懂而已。這就是把“我”放下，我不用“空”這個詞，我把“空”告訴你。你看，把自己放下，能想到別人想要什麼，不想要什麼，這就是“無我”。我們自己想要什麼，不想要什麼，並不重要，這不就“空”嘛。要設身處地爲他人著想，理解別人，關心別人。
關心不是把自己的想法觀念強加給別人，尤其是做父母的，總喜歡把自己的觀念強加給子女，結果會影響到兒女天分的發揮。做父母的都喜歡孩子聽話，完啦，這就是個錯誤的方法。他不知道孩子需要什麼，都按你的要求去想孩子，最後就會把孩子給耽誤了，害了孩子。孩子聽話就好嗎？會教育孩子的父母，他是引導孩子，而不是一刀切。引導孩子去走適合他發展的路子，我喜歡音樂，孩子就得學音樂，我喜歡靜就讓孩子不動……你看大人是不是經常看到孩子跑來跑去很不高興啊，老是跑，打你啦，叫你不要跑，跑來跑去煩死啦……這樣做爲什麼不對呀？因爲你是大人，他是孩子啊，你怎麼用你的要求來要求他呢？他要真一動不動就完了，肯定有病。所以說，沒有幾個父母懂得教育孩子，因爲沒上過學，沒經過培訓，所以孩子長大以後都耽誤了，因爲父母就沒有受過教育就突然當上了父母，你說他能會教育嗎？爺爺奶奶也是如此，沒有經過培訓就上崗了，父母沒有經過培訓上崗，爺爺奶奶也沒有經過培訓就上崗，所以現在我們的家庭教育非常成問題，道理就在這兒。
佛法當中以及傳統文化講的都是這些，比如《弟子規》就是告訴你怎樣去做人。爲什麼要學習這些？曾經有個弟子跟我說：“師父啊，我想發心給廟裏捐錢。”我說別著急，你一定要征求你家裏人的意見，錢多一點少一點並不重要，但你家庭的和諧比這個更重要。所以很多東西一定要明白道理在哪裏。事實上我們生活當中很多事情都做錯了，不會做。爲什麼現在父母和兒女之間會有代溝？因爲父母跟兒女之間無法溝通交流，父母覺得兒女不近人情，兒女覺得父母太唠叨，老頑固，父母覺著兒女沒有耐心，不聽話。事實上都缺乏這方面的培訓和教育，你總想把你喜歡的東西給他，我喜歡佛法就給你，這個想法有沒有錯啊？看起來沒有錯，其實有問題，你先得讓別人能夠接受你才行啊。如果他就認爲佛法是迷信，這時候你硬要塞給他，他能要嗎？決定不要，所以這時候雙方都不高興，本來想做件好事，最後搞得灰頭土臉的，費力不討好。
第四是利行攝。利益衆生的行動，就叫利行攝。利行也就是所做的一切都是對別人有利的，絕對不做傷害別人的事情。我們試想一下，如果作爲一個公司的老總或者政府、單位的領導，他能夠處處爲別人著想，去利益別人，他肯定會受到大家的擁戴、擁護，這樣的人無論走到哪裏，都會受人歡迎。所以我們要想使衆生對我們産生好感，接受我們的建議，我們不是光嘴巴上，應該實實在在地用我們的行動去幫助他們。有些人你跟他打交道，他嘴巴裏講得天花亂墜，可是如果一旦到了實際該做事情、面對現實的時候，就不一樣了，躲開了。當需要他付出的時候，他請假了，他忙啊。當真的需要他發心的時候，這時候他就退縮了，不敢承當，不肯承當。
有些人講：“你們都皈依了，應該好好做呀，我就不一樣了，我還沒皈依呢，你們皈依的要多發心，你們都學佛啊。”這樣講對不對？事實上佛法告訴我們，人的命運改變靠我們所造的這些善惡的因果，要靠福報，所以“命自我立，福由己造”。福是靠自己來造的，命運也是靠自己。所以說，你種一分福田，將來就會有一分收獲，因果決定不爽。可有些人總是在退縮，這樣你的福報不可能現前。真正我們要想修行要有所進步，你一定會比別人付出更多的努力和辛苦，肯定是的，修行嘛，你看釋迦牟尼佛吃了多少苦啊！如果說是我們什麼事也不用做，輕輕松松的，吃好的，穿好的，什麼事情別人都幫我們搞得清清爽爽的，這樣修行不可能成功的。所以有一句話叫做：吃得苦中苦，方爲人上人。這個人上人不是說騎在別人頭上拉屎拉尿，就是比一般普通人境界要高的這種人，必須要能吃得苦中苦，所以要修福報。不畏艱辛困苦，不辭勞苦，你能做到別人所做不到的，這樣的人是一定會有福報，這樣的人才能做人上人。你說一個人成天躺在沙發上，然後吃別人的，喝別人的，這樣的人你會擁護他嗎？你會佩服他嗎？這樣的人是做不了人上人的。所以佛法裏講，行人所不能行，忍人所不能忍；難行能行，難忍能忍。
那什麼最難行、最難忍呢？什麼最容易行、最容易忍？我習慣做的事情最好做，我們都習慣貪嗔癡啊，習慣以自我爲中心，所以這東西好行。我們做哪件事情不是爲自己著想啊？你想都不想，就照著做去了。這樣好做，這樣好行，這樣也好忍。忍就是安住。那什麼難行，什麼難忍呢？就是把自我放下，不要以自我爲中心，而處處以他人爲中心，能夠爲別人著想，是不是難行呢？是不是難忍呢？這是實際利益衆生的行動。所以說，我們要走在前面，自動自發地去種福報，因爲福是由自己造的呀，自做自得呀；罪也是自己造的，自做自受啊。所以說，我們就會自覺地去行善，用不著別人看到，用不著別人來說，你自己就會去做。如果我們跟別人相處的時候，別人缺什麼，需要什麼樣的幫助，你都馬上去做了，別人會願意接受你的。這是最實在的方法。你平時不跟別人打交道，突然過去就命令別人，這樣的話別人能接受嗎？
打個比方，過去家裏窮，冬天冷得不行，爐子沒有碳，這時候別人把碳送過來，你感不感動啊？比如說叁年自然災害期間，我們餓得沒得整了，這時別人給你送上幾斤糧食來，你感不感動啊？這樣子你講什麼事他不聽啊！之所以別人不能夠接受我們，說明我們在這些方面做得不夠。如果我們能夠以這四攝法來對待衆生，衆生會被我們所感動，會接受我們的想法、建議。可是實際上我們做得不夠啊，我們總是把自己的意見強加給他：這樣對你好，你不這樣就下地獄，你要這樣子的話你能去極樂世界。你突然來這麼一下子，別人誰接受得了啊？平時對人家不聞不問。
所以說，只有通過利行攝以及其他的這些攝受衆生的法門，衆生才會容易接受我們，這就是菩薩無往而不利的原因，這就是菩薩攝受衆生的四大法寶。所以千萬不要用那種蠻橫的、僵化的方法去對待衆生。比如說我們這兒的水斷了：“啊，去解決啊，搞啊，找人呀！”你自己不主動出去找解決方法。“唉，怎麼沒人呢？你們怎麼都不管呀？”你要自己行動才行。事實上，一個人他到底做得怎麼樣，我們都看得一清二楚。
四攝的法門是菩薩度化衆生的四大法寶，也就是菩薩乃至任何一個學佛人應有的在世間生活、處事的態度。如果你懂得，你想想看，你的這些善緣多不多啊？你要不懂得，你苦不苦惱啊？
《《佛說十善業道經》講記十 5 四攝法》全文閱讀結束。