..续本文上一页有一个字是讲别人的。你认识不到自己不圆满，你认为自己已经很圆满了，你都是用自己的想法去想别人，那当然就存在顽固了。你看我和你们在一起，有没有说过“你们必须要怎么样”，大家有没有听过？不是完全没有，但是很少。比如说，某某，你必须来听，或者必须来学佛，有没有说过？我顶多提个建议。我说，人身难得，佛法难闻，不要错过闻法的机会。我没要求你必须来，比如说你要是不来了，我就生气：我好不容易从北京到这里来，你还不来听，不来学。打个电话，兴师问罪，叫他们把你抓起来，会不会？师父会把建议给你们，你们听不听是你们自己的事情，师父有没有给你发号施令说你必须怎么样。
当然，并不是说我完全做到了，但这就是我的方式。所有人过来都想改变我，都想用他的语言来影响师父，师父是那么容易被影响的吗？这边讲东，那边讲西，所有的话我都能听得到，我心里都很清楚。实际上像这样的话我说过很多遍，一百个人当中有一个能理解能明白就不错啦。你真能够明白一点，马上人生命运就会改变一点。你明白得越多，改变得越多。所有人都是强求别人，没有一个人来看自己。不以自我为中心出发来看任何人，要求任何人，这就是无我。去掉我执，永远不从别人身上找问题，永远从自己身上找问题，这就是破我执。
同事摄就是参与，这个参与还包括一种欣赏。一个人如果你特别讨厌他，他会听你的劝告吗？为什么我们对其他人没有作用呢？你喜欢他吗？你欣赏他吗？你能认识到他的苦衷吗？如果你认识不到，你决定不能改变他。所以说要想使我们的话让别人容易接受，首先一点，一定不可以把他看成是顽固不化的人，一定不可以把他看成是不讲理的人，一定不可以把他看成是多坏的人、多差劲的人。所以你要想改变他，你要想让他能够听进你的话，你就应该欣赏他，理解他，看到他的优点去赞叹他。
当然欣赏别人很难，要恨一个人、讨厌一个人太容易了。所以印光大师讲，我们学佛或者修净土应该看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。你看，这跟我们平常的认识是反的，我们看自己顺眼，觉得自己做什么都是对的，看别人怎么看都有问题、缺点，都不如我。所以你真要修行，就要把它反过来，这才是修行的方向。
同事有两种意思，第一是参与，第二就是关心，包括欣赏。要设身处地地为他人着想，要关心别人、理解别人。什么叫关心呢？把我的想法强加给你，算不算关心呀？孔子说一句话：“己所不欲，勿施于人。”你自己不想要的东西也不要给别人，你自己不想被别人骂，或者你自己不想被别人讨厌，那你也不要讨厌别人。我们不许任何人讨厌我，但允许自己讨厌任何人。还有一句话，这句话就是我说的，我们既然不能送给别人我们自己不想要的东西，那我们应该送给别人他喜欢的东西、想要的东西。你想要的东西，不一定别人想要。你喜欢的东西不一定别人喜欢。你把你喜欢的东西送给别人，别人不一定高兴。因为你喜欢的东西，他不一定喜欢。你把你喜欢的东西送给他，就是强加于他，这就是强求。打个比方，我喜欢吃辣椒，你最怕吃辣椒。因为我喜欢吃辣椒，所以我把辣椒强推销给你，你肯定不高兴呀。我一片好心啊，我老喜欢吃的，送给他，他还不高兴。这叫做好事没有智慧，好心不得好报。我们总考虑我喜欢不喜欢，你想想看，你有没有考虑别人喜欢不喜欢呢？所以要把什么东西送给别人呢？别人喜欢的东西。这叫“人所欲，施于人”。你得去理解别人想要什么，但是事实上我们不关心别人想要什么，我们只关心我想要什么，我不想要什么，所以别人不能接受你。父母子女、夫妻之间，很多时候都是这样。比如，女的爱逛街，这个男的就不肯陪，觉得没有意思。妥协一下，她喜欢，你满足一下她，将来不就好沟通了嘛。反过来也是，男的喜欢的东西女的可能不喜欢，但是你不妨适当参与一下，当然指的是好事啊，坏事你别参与了。比如他可能喜欢看看足球，那他看足球的时候你就别换台。这样两人才能有沟通的前提、基础啊。
你必须理解、消化之后，才能明白实际可操作性的东西。否则，一辈子你也不会明白自己错在哪里，这事实上是在指导大家怎样运用佛法。大家不要认为这个浅，所有的无我和空性都在里头，只是你听不懂而已。这就是把“我”放下，我不用“空”这个词，我把“空”告诉你。你看，把自己放下，能想到别人想要什么，不想要什么，这就是“无我”。我们自己想要什么，不想要什么，并不重要，这不就“空”嘛。要设身处地为他人着想，理解别人，关心别人。
关心不是把自己的想法观念强加给别人，尤其是做父母的，总喜欢把自己的观念强加给子女，结果会影响到儿女天分的发挥。做父母的都喜欢孩子听话，完啦，这就是个错误的方法。他不知道孩子需要什么，都按你的要求去想孩子，最后就会把孩子给耽误了，害了孩子。孩子听话就好吗？会教育孩子的父母，他是引导孩子，而不是一刀切。引导孩子去走适合他发展的路子，我喜欢音乐，孩子就得学音乐，我喜欢静就让孩子不动……你看大人是不是经常看到孩子跑来跑去很不高兴啊，老是跑，打你啦，叫你不要跑，跑来跑去烦死啦……这样做为什么不对呀？因为你是大人，他是孩子啊，你怎么用你的要求来要求他呢？他要真一动不动就完了，肯定有病。所以说，没有几个父母懂得教育孩子，因为没上过学，没经过培训，所以孩子长大以后都耽误了，因为父母就没有受过教育就突然当上了父母，你说他能会教育吗？爷爷奶奶也是如此，没有经过培训就上岗了，父母没有经过培训上岗，爷爷奶奶也没有经过培训就上岗，所以现在我们的家庭教育非常成问题，道理就在这儿。
佛法当中以及传统文化讲的都是这些，比如《弟子规》就是告诉你怎样去做人。为什么要学习这些？曾经有个弟子跟我说：“师父啊，我想发心给庙里捐钱。”我说别着急，你一定要征求你家里人的意见，钱多一点少一点并不重要，但你家庭的和谐比这个更重要。所以很多东西一定要明白道理在哪里。事实上我们生活当中很多事情都做错了，不会做。为什么现在父母和儿女之间会有代沟？因为父母跟儿女之间无法沟通交流，父母觉得儿女不近人情，儿女觉得父母太唠叨，老顽固，父母觉着儿女没有耐心，不听话。事实上都缺乏这方面的培训和教育，你总想把你喜欢的东西给他，我喜欢佛法就给你，这个想法有没有错啊？看起来没有错，其实有问题，你先得让别人能够接受你才行啊。如果他就认为佛法是迷信，这时候你硬要塞给他，他能要吗？决定不要，所以这时候双方都不高兴，本来想做件好事，最后搞得灰头土脸的，费力不讨好。
第四是利行摄。利益众生的行动，就叫利行摄。利行也就是所做的一切都是对别人有利的，绝对不做伤害别人的事情。我们试想一下，如果作为一个公司的老总或者政府、单位的领导，他能够处处为别人着想，去利益别人，他肯定会受到大家的拥戴、拥护，这样的人无论走到哪里，都会受人欢迎。所以我们要想使众生对我们产生好感，接受我们的建议，我们不是光嘴巴上，应该实实在在地用我们的行动去帮助他们。有些人你跟他打交道，他嘴巴里讲得天花乱坠，可是如果一旦到了实际该做事情、面对现实的时候，就不一样了，躲开了。当需要他付出的时候，他请假了，他忙啊。当真的需要他发心的时候，这时候他就退缩了，不敢承当，不肯承当。
有些人讲：“你们都皈依了，应该好好做呀，我就不一样了，我还没皈依呢，你们皈依的要多发心，你们都学佛啊。”这样讲对不对？事实上佛法告诉我们，人的命运改变靠我们所造的这些善恶的因果，要靠福报，所以“命自我立，福由己造”。福是靠自己来造的，命运也是靠自己。所以说，你种一分福田，将来就会有一分收获，因果决定不爽。可有些人总是在退缩，这样你的福报不可能现前。真正我们要想修行要有所进步，你一定会比别人付出更多的努力和辛苦，肯定是的，修行嘛，你看释迦牟尼佛吃了多少苦啊！如果说是我们什么事也不用做，轻轻松松的，吃好的，穿好的，什么事情别人都帮我们搞得清清爽爽的，这样修行不可能成功的。所以有一句话叫做：吃得苦中苦，方为人上人。这个人上人不是说骑在别人头上拉屎拉尿，就是比一般普通人境界要高的这种人，必须要能吃得苦中苦，所以要修福报。不畏艰辛困苦，不辞劳苦，你能做到别人所做不到的，这样的人是一定会有福报，这样的人才能做人上人。你说一个人成天躺在沙发上，然后吃别人的，喝别人的，这样的人你会拥护他吗？你会佩服他吗？这样的人是做不了人上人的。所以佛法里讲，行人所不能行，忍人所不能忍；难行能行，难忍能忍。
那什么最难行、最难忍呢？什么最容易行、最容易忍？我习惯做的事情最好做，我们都习惯贪嗔痴啊，习惯以自我为中心，所以这东西好行。我们做哪件事情不是为自己着想啊？你想都不想，就照着做去了。这样好做，这样好行，这样也好忍。忍就是安住。那什么难行，什么难忍呢？就是把自我放下，不要以自我为中心，而处处以他人为中心，能够为别人着想，是不是难行呢？是不是难忍呢？这是实际利益众生的行动。所以说，我们要走在前面，自动自发地去种福报，因为福是由自己造的呀，自做自得呀；罪也是自己造的，自做自受啊。所以说，我们就会自觉地去行善，用不着别人看到，用不着别人来说，你自己就会去做。如果我们跟别人相处的时候，别人缺什么，需要什么样的帮助，你都马上去做了，别人会愿意接受你的。这是最实在的方法。你平时不跟别人打交道，突然过去就命令别人，这样的话别人能接受吗？
打个比方，过去家里穷，冬天冷得不行，炉子没有碳，这时候别人把碳送过来，你感不感动啊？比如说三年自然灾害期间，我们饿得没得整了，这时别人给你送上几斤粮食来，你感不感动啊？这样子你讲什么事他不听啊！之所以别人不能够接受我们，说明我们在这些方面做得不够。如果我们能够以这四摄法来对待众生，众生会被我们所感动，会接受我们的想法、建议。可是实际上我们做得不够啊，我们总是把自己的意见强加给他：这样对你好，你不这样就下地狱，你要这样子的话你能去极乐世界。你突然来这么一下子，别人谁接受得了啊？平时对人家不闻不问。
所以说，只有通过利行摄以及其他的这些摄受众生的法门，众生才会容易接受我们，这就是菩萨无往而不利的原因，这就是菩萨摄受众生的四大法宝。所以千万不要用那种蛮横的、僵化的方法去对待众生。比如说我们这儿的水断了：“啊，去解决啊，搞啊，找人呀！”你自己不主动出去找解决方法。“唉，怎么没人呢？你们怎么都不管呀？”你要自己行动才行。事实上，一个人他到底做得怎么样，我们都看得一清二楚。
四摄的法门是菩萨度化众生的四大法宝，也就是菩萨乃至任何一个学佛人应有的在世间生活、处事的态度。如果你懂得，你想想看，你的这些善缘多不多啊？你要不懂得，你苦不苦恼啊？
《《佛说十善业道经》讲记十 5 四摄法》全文阅读结束。