..續本文上一頁剛之身。此十四音就是字本。惡(發音)就是不破壞，不破壞就叫叁寶，猶如金剛。又惡叫做不流，不流即是如來。如來得九孔沒什麼可流所以不流，又沒有九孔所以不流。不流即常，常即如來。如來無作是故不流。另外惡者叫作功德，功德即是叁寶。所以叫惡。阿叫做阿阇梨。阿阇梨是什麼意思呢？就是世間中的聖者。什麼是聖？聖叫做無著，少欲知足又叫清淨。能度衆生于叁有流生死大海就是聖。另外阿叫做製度，即修持淨戒隨順威儀。另外阿者叫做依從聖人，應學習威儀、進止、舉動，供養恭敬禮拜叁尊，孝養父母及學大乘。善男女等都持禁戒，以及菩薩摩诃薩等都是聖人。另外阿叫做教誨，就是如來說這些應作這些莫作。如果能避免非威儀的法則叫聖人，所以叫阿。
億即是佛法，梵行廣大清淨無垢，好像滿月。你們這些應作，這些不應作，這些符合道理、這些不合道理，此是佛說，此是魔說。所以叫億。伊就是佛法，微妙甚深難得。如自在天、大梵天王。法名自在，若能受持則叫護法。另外自在叫做四護世。此四自在則能攝護大涅槃經，也能自在敷揚宣說。另外伊就是能爲衆生自在說法。另外伊爲了自在而說什麼呢？就是修習方等經典。另外次伊就是斷嫉妒如除稗穢，讓他們都能令變成吉祥，所以叫伊
郁就是諸經中最上最勝的。增長上上，就是大涅槃。另外郁就是如來之性聲聞緣覺所未曾聽聞的。比如一切地方北郁單越最爲殊勝。菩薩若能聽受此經對一切衆最爲殊勝，因此此經叫做最上最勝。所以叫郁。優，猶如牛乳是各種味道中最好的。如來之性也是如此在諸經中最尊最上。如果有人誹謗，要知道此人與牛沒有區別。另外優叫做無慧正念。誹謗如來微密秘藏的非常可憐，遠離如來秘密之藏而說無我。所以叫優。
[口*垔](ｙａｎ)即是諸佛法性涅槃。所以叫[口*垔]。[口*野]叫做如來義。[口*野](ｙｅ)就是：如來進止、屈伸、舉動無不利益一切衆生。所以叫做[口*野]
烏就是煩惱義。煩惱叫做諸漏，如來永斷一切煩惱，所以叫烏。炮就是大乘義。在十四音中是究竟義。大乘經典也是如此，在諸經論中最爲究竟。所以稱作炮。
庵能遮一切諸不淨物，在佛法中能舍一切金銀寶物。所以叫庵。阿叫做勝乘義。因此大乘典大涅槃經，在諸經中最爲殊勝，所以叫阿
迦在衆生起大慈悲，把衆生看作孩子如羅
羅一樣，作爲美妙、上善之義，所以叫迦。佉叫做非善友。非善友名爲雜穢，不信如來秘密之藏。所以名佉。
伽叫做藏，藏即是如來秘藏，一切衆生皆有佛性。所以叫伽。[口*恒]是如來常音，什麼叫如來常音？所謂如來常住不變。所以叫[口*恒]。俄是一切諸行破壞之相，所以名俄
遮就是是修行的意思，能調伏一切諸衆生，所以是修行之義，所以叫遮。 車是如來覆蔭一切衆生，猶如大蓋，所以叫車。阇是正解脫，沒有老之相，所以叫阇。膳就是煩惱繁茂，猶如森林，所以叫膳。喏是智慧義，了知真法性，所以叫喏。
咤就是在閻浮提示現半身而說法，喻如半月，所以叫咤。侘就是法身具足，猶如滿月。所以叫侘。荼是愚癡僧，不知常與無常，猶如小兒，所以叫荼。祖是不知師恩，猶如羝羊，所以叫祖。拏不是聖義，喻如外道。所以叫拏。多就是如來告諸比丘，應該離開驚畏，爲你們說微妙法。所以叫多。他叫做愚癡義。衆生流轉生死，如蠶、蜣螂一樣將自己纏裹。所以叫他。陀叫做大施。所謂大乘所以叫陀。彈就是稱贊功德，所謂叁寶如須彌山一樣高峻廣大，不會傾倒，所以叫彈。 那就是叁寶安住不會傾倒震動，好像門坎。所以叫那。
波是顛倒義。如果說叁寶都要滅盡，那麼此人非常疑惑，所以叫波。頗是世間災難。如果說世間災起時叁寶也盡，那麼此人愚癡無智，違反如來的意思。所以叫頗。婆叫做佛十力。所以叫婆。滼叫做重擔。能負擔無上正法，要知道此人是大菩薩。所以叫滼。摩是諸菩薩嚴峻製度，就是所謂大乘大般涅槃。所以叫摩。
蛇是諸菩薩到處爲諸衆生說大乘法。所以叫蛇。啰能破壞貪欲嗔恚愚癡而說真實法。所以叫啰。羅叫做聲聞乘動轉不住，大乘安固不會傾動。舍棄聲聞乘而精勤修習無上大乘。所以叫羅。和是如來世尊，爲衆生降下大法之雨。所謂世間的咒術經書，所以叫和。奢就是遠離叁箭。所以叫奢。沙叫做具足義。如果能聽此大涅槃經，則已經得聞受持一切大乘經典，所以叫沙。娑是爲諸衆生演說正法，令衆生歡喜。所以叫娑。呵叫做心歡喜。如此奇特，世尊離一切行。如此奇怪，如來入般涅槃。所以叫呵。[口*荼]是魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏，所以叫[口*荼]。另外[口*荼]示現隨順世間父母妻子，所以叫[口*荼]。魯流盧樓。這四字有四種意義。所謂佛、法、僧以及對法。所謂對法，就是隨順世間。猶如調婆達示現壞僧的形象，化作種種形貌色像是爲了製定戒律，智者明白此事不應對此感到恐怖。叫做隨順世間之行。所以叫魯、流、盧、樓。
吸氣、舌根、隨鼻之聲，長短超聲不同的音有不同的義。都因舌齒而有差別。這些字義能令衆生口業清淨。衆生的佛性卻不像這樣假于文字而得清淨。爲什麼呢？因爲性本來清淨，所以雖然處在陰界入中，卻不同于陰入界。所以衆生都應歸依諸菩薩。因佛性所以平等對待衆生，沒有差別。所以半字對于諸經書記論文章是根本。另外，半字之義都是煩惱言說之本，所以叫半字。滿字者是一切善法言說之根本，比如世間爲惡之人叫作半人，修善之人叫做滿人。一切經書記論都因半字作爲根本，如果說如來以及正解脫入于半字，是不對的。因爲那是離于文字的。所以如來對于一切法無礙無著是真得解脫。什麼叫做解了字義？因爲如來出現于世能滅除半字(比喻不圓滿的法)，所以叫做解了字義。如果隨逐半字之義，其人不知如來之性。什麼叫做無字義呢？親近修習不善法的人叫做無字。另外，無字雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恒與非恒，以及法僧二寶，律與非律，經與非經魔說、佛說。如果不能分別這些，就叫做隨逐無字義。我現在已經解說如此隨逐無字之義。善男子。所以你要離開半字而善于了解滿字。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。我們應當好好學習字數。現在我值遇無上之師。已接受如來殷勤的教誨。”
佛贊歎迦葉：“善哉善哉。樂于學習正法者應該如此。” 這時佛告訴迦葉菩薩：“善男子。鳥有二種，迦鄰提和鴛鴦。一起遊行，不相舍離。苦、無常、無我等法也是如此不得相離。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如何是苦、無常、無我。如同那鴛鴦、迦鄰提鳥？”
佛說：“善男子。異法是苦，異法是樂。異法是常，異法無常。異法是我，異法無我。(是否是指外道都是執著兩邊)？譬如稻米與麻麥不同。麻麥有不同于豆粟甘蔗。如是種子從萌芽知道開花都是無常。果實成熟，被人受用的時候才叫做常。因爲其性真實。”
迦葉對佛說：“世尊。這些東西如果是常，與如來一樣嗎？”
佛說：“善男子。你不要這樣說。爲什麼呢？如果說如來像須彌山。當劫壞的時候須彌山會崩倒。如來這時怎麼會一同壞呢？善男子。你不要有這種想法。善男子。一切諸法除了涅槃，沒有一法是常。只是用世間谛來比喻果實是常。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。善哉善哉。正像佛說得這樣。”
佛告訴迦葉：“如是如是。善男子。雖然修行一切契經的定。乃至沒有聽聞大般涅槃，都說一切無常。聞此經後雖有煩惱如同沒有煩惱，能利益一切人天。因爲曉知自己身中有佛性，這叫做常。另外善男子，比如庵羅樹花剛開放的時候是無常相，等到果實成熟利益人們的時候才叫做常。另外善男子，譬如金礦消融之時。是無常相。融化後成爲金頂，利益大衆，才叫做常。善男子。雖然修行一切契經的定。乃至沒有聽聞大般涅槃，都說一切無常。聞此經後雖有煩惱如同沒有煩惱，能利益一切人天。因爲曉知自己身中有佛性，這叫做常。
另外善男子。譬如胡麻未被榨壓時叫無常，等到成了油利益大衆才叫做常。善男子。雖然修行一切契經的定。乃至沒有聽聞大般涅槃，都說一切無常。聞此經後雖有煩惱如同沒有煩惱，能利益一切人天。因爲曉知自己身中有佛性，這叫做常。譬如河流都歸于海，一切契經諸定叁昧都歸大乘大涅槃經。因爲，此經是究竟說皆有佛性。善男子。所以我說異法是常，異法無常，乃至無我也是如此。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如來已離開憂悲的毒箭。所謂憂悲叫做天，如來不是天。有憂悲的叫人，如來不是人。此憂悲是二十五有，如來不是二十五有。所以如來沒有憂悲。爲何說如來憂悲呢？”
善男子。無想天叫做無想。如果無想則無壽命，如果沒有壽命爲何有陰界之入呢？因此無想天的壽命不能說有固定的住處。善男子。比如樹神依樹而住，不能斷定依枝、依節、依莖、依葉。雖然不定卻不能說無。無想天的壽命也是如此。善男子。佛性也一樣，甚深難解。如來實在沒有憂悲苦惱，而對衆生興起大慈悲示現有憂悲。對待衆生猶如羅
羅。另外善男子，無想天中所有壽命只有佛能知，非其余的人能知道的，乃至非想非非想處也是如此。
迦葉。如來性清淨無染，猶如化身。哪裏能有憂悲苦惱？如果說如來無憂悲，又怎麼能爲了利益一切衆生而弘廣佛法？如果說無爲何而說同等對待衆生，如羅
羅？若不平等對待如羅
羅，這樣的言語就是虛妄。因此善男子，佛不可思議，法不可思議，衆生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來有憂還是無憂，是佛境界。不是聲聞緣覺所能知道的。善男子。譬如在虛空中舍宅微塵不能安住。如果說舍宅不是因空而住是不對的。因此不能說房舍住于虛空還是不住虛空。凡夫雖說舍住虛空，而此虛空實無所住。爲什麼呢？因爲性無所住。
善男子。心也是如此。不能說住陰界入以及不住。無想天壽命也是如此。如來憂悲也是如此。如果沒有憂悲怎麼說平等對待衆生如羅
羅？如果說有，又如何說性同虛空？善男子。譬如幻術師雖然變化種種宮殿，殺生、長養、系縛、放舍。以及變化金銀琉璃寶物叢林樹木，都不是真實的。如來也是一樣。隨順世間示現憂悲，不是真實。善男子。如來已入于般涅槃，如何能有憂悲苦惱。如果說如來入于涅槃是無常的，那此人則有憂悲。如果說如來不入涅槃常住不變，那次人沒有憂悲。如來有愁還是無愁沒人能知道。
另外善男子。譬如下等人能知下等法不知中上法。中等人知中又不知上。上等人知道上法以及中下。聲聞緣覺也是一樣，只知自己的果地。如來不是這樣，知道自己也知道別人的果地。所以如來叫無礙智，示現幻化隨順世間，凡夫肉眼認爲是真實的。而想盡知如來無礙無上智是不對的。有愁無愁只有佛能知道。因此。異法有我，異法無我，叫做鴛鴦迦鄰提鳥性。
另外善男子。佛法猶如鴛鴦共行，這迦鄰提和鴛鴦鳥，盛夏水漲的時候選擇高原安處，爲了照顧子女，之後隨意安隱而遊。如來出世也是如此，度化無量衆，令衆生安住正法。就像那鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置子女。如來也一樣，要做得作完了就進入于大般涅槃。善男子。這叫異法是苦，異法是樂，諸行是苦，涅槃是樂。第一微妙，破壞諸行。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。爲何衆生得涅槃是第一樂？”
佛說：“善男子。如我所說的諸行和合就是老死。
謹慎無放逸 是處名甘露 放逸不謹慎是名爲死句
若不放逸者 則得不死處 如其放逸者常趣于死路
謹慎不放逸叫做甘露， 放逸不謹慎就是死。如果不放逸就得到不死處，如果放逸則是走向死路。
如果放逸者就叫做有爲法，這有爲法是第一苦。不放逸則名涅槃，涅槃是甘露是第一最樂。如果樂于諸行就是死處，受第一苦。如果到達涅槃則名不死，受最妙樂。如果不放逸雖然在諸行中也叫做常樂、不死、不破壞身。如何是放逸如何是不放逸？凡夫就是放逸常死之法，出世聖人是不放逸，無有老死。爲什麼呢？因爲能進入第一常樂涅槃。因此異法是苦，異法是樂，異法是我，異法無我。好比人在地上仰望虛空，不見飛鳥的痕迹。善男子。衆生也是一樣沒有天眼，在煩惱中而不能看見有如來性。所以我才說無我的密教。因爲無天眼的人不知真我，硬是把假我當作我。因爲煩惱所造的有爲即是無常，所以我說異法是常，異法無常。
精進勇健者 若處于山頂 平地及曠野常見諸凡夫
升大智慧殿 無上微妙臺 既自除憂患亦見衆生憂
如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生常在無量億煩惱中。
精進勇健的人如果爬到山頂，在平地及曠野常常見到凡夫。于是升起大智慧的寶殿，築起無上微妙的講臺，既能自除憂患也能見衆生憂。如來悉斷無量煩惱，住智慧山，卻見到衆生常在無量億煩惱中。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。恐怕不是如此。入涅槃者無憂無喜，如何能升智慧殿臺，又如何住在山頂而見衆生？”
佛說：“善男子。智慧殿就是涅槃。無憂愁的人就是如來。有憂愁的人就是凡夫。因凡夫憂所以如來無憂。須彌山頂就是正解脫。勤精進的人比喻須彌山沒有動轉。地比喻有爲之行。這些凡夫安住此地造作諸行。智慧就是正覺。離開“有”而常住所以叫如來。如來憐憫無量衆生，常被“諸有”的毒箭所中。所以如來有憂。
迦葉菩薩又說：“世尊。如果能讓如來有憂戚，那就不能稱爲等正覺了。”
佛說：“迦葉。都是隨著因緣，在衆生應該接受度化的地方，如來在那裏示現受生，雖然示現受生其實沒有受生。所以如來是常住法。如同迦鄰提鴛鴦等鳥。
大般涅槃經卷第八畢
《大般涅槃經卷第八》全文閱讀結束。