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大般涅槃經卷第九

  白話佛經

  白話大般涅槃經

  法會聖衆 常親近同修 翻譯

  大般涅槃經卷第九

  如來性品第四之六

  另外,善男子。比如有人看見月亮西落,就認爲月亮消失了。可是月亮其實並沒有消失,而是轉而出現在他方了。那處的衆生又說月亮出現啦,可是月亮其實並不是出現。爲什麼呢?因爲須彌山遮擋所以不能現顯。月亮總是存在,並沒有出現或者消失過。如來應正遍知也是如此,出于叁千大千世界,有時閻浮提示現有父母,衆生都認爲如來生于閻浮提內。有時在閻浮提示現涅槃,可是如來性其實沒有涅槃,而衆生都認爲如來真實般涅槃好像月亮消失了。善男子。如來之性真實沒有生滅,爲了度化衆生所以示現生滅。

  善男子。這裏的滿月別處只能見到一半,而此方的半月在別處就見到滿月。閻浮提人如果見月初,都認爲初一開始是初月,看見月亮圓滿就認爲十五日是滿月。可是月性實在沒有虧盈,只不過被須彌山遮擋而好像增減。善男子。如來也是如此在閻浮提有時示現初生有時示現涅槃。實現初生時猶如初月,一切人都認爲童子初生。當如來行走七步時好像初二的月亮,示現進入學堂好像初叁的月亮,示現出家好像初八的月亮。如來放出大智慧微妙光明,能破除無量衆生魔衆則如同十五日的滿月。示現叁十二相八十種好,莊嚴示現涅槃則如同月蝕。而衆生所見各個不同,有時見到半月,有時見到滿月,有時見到月蝕,而此月性實在沒有增減蝕啖,總是滿月。如來之身也是如此,所以叫做常住不變。

  另外善男子,好比滿月一切人都能看見,任何比方,城邑、聚落、山澤水中、井、池、

  、鍋到處都能看到。有人行走很遠看到月亮總是跟隨自己。凡夫就妄想:我本來在城鎮裏看見此月,現在又在此曠野上看見,這是同一個月亮還是不同的月亮呢?都認爲月形大小有時如鍋口,有時大如車輪,有時猶如四十九由旬那麼大。一切衆生都看見月之光明,有時團圓猶如金盤。此月性一如,而種種衆生所見不同。善男子。如來也是一樣,出現于世。有人、天心想:如來現在在我面前停留,又有衆生也認爲如來現在在我面前停留。又有聾

  人看見如來也有聾

  之相。衆生雜類語言不同,都認爲如來說的話跟自己一樣,也都認爲如來在自己家裏接受供養。又有衆生見到如來身體廣大無量,有的又見到如來身體微小,有人見到佛是聲聞像,有人見到佛是緣覺像。有外道心想,如來現在在我的教法中出家學道。又有衆生認爲,如來是只爲我而出現于世。如來真實性如同月亮,是法身,是無生身,是方便之身。隨順世間示現無量本業因緣。隨時隨地示現生滅,猶如月亮。因此如來常住無有變易。

  另外,善男子。比如羅

  羅阿修羅王用手遮月,世間人都認爲是月蝕。阿修羅王並不能讓月亮消失,只不過阿修羅遮擋他的光明。此月團圓沒有虧損,只因手遮所以不現。當放手時,世間都說月亮又生,都說月亮多受苦惱。可是就算有百千阿修羅王也不能使月亮受惱。如來也是如此。示現有衆生對如來生粗惡心,出佛身血,做五逆罪乃至一闡提。是爲未來世的衆生示現壞僧斷法,而好像受難。其實就算百千無量諸魔也不能讓如來身體出血。爲什麼呢?如來之身沒有肉血筋脈骨髓。如來真實不會惱壞。衆生都認爲法僧毀壞,如來滅盡。而如來性真實不變,不會破壞,是爲了隨順世間如作示現罷了。另外善男子。比如二人爭鬥,如果不小心用刀杖傷害身出血至死,卻不曾有過殺人的念頭。此業輕而不重。對如來本無殺心,雖然出佛身血此業也一樣輕而不重。如來是如此爲未來世衆生示現業報的。

  另外善男子。猶如良醫耐心教授孩子醫方的根本。這是根藥這是莖藥這是色藥種種藥的樣子你要記住。其子敬奉父親所教,精勤學習,精通各種藥材。此醫後來壽盡命終,其子苦嚎而說:父親教我根藥,莖藥,花藥的樣子。如來也是一樣爲度化衆生示現製戒。應當好好的受持不要違犯,作五逆罪,誹謗正法,以及一闡提。爲未來世做這些事的人而示現,要讓比丘在佛滅後知道這些事情——這是經典甚深之義,這是戒律輕重之相,這是阿毗昙分別法句。如同那醫生的孩子。

  另外,善男子。如大家所知的月亮每六個月一次月蝕,可是天人須臾之間就看到月蝕。爲什麼呢?因爲天上日長而人間日短。善男子。如來也是如此。天人都說如來壽命短,就像天人須臾之間頻繁的看見月蝕,看到如來在須臾之間示現百千萬億次涅槃,斷煩惱魔、陰魔、死魔。所以百千萬億天魔都知道如來入般涅槃。又示現無量百千曾經德業力因緣,是爲了隨順世間種種性的緣故。示現如是的無量無邊不可思議,所以如來常住無變。

  另外善男子。比如明月是被衆生所樂見的,所以稱月爲樂見。如果衆生貪恚愚癡,就不認爲月是樂見。如來之性純善清淨無垢,是最配得上稱爲樂見的。樂法的衆生看如來不會厭倦,而心性惡劣的人就不喜歡見如來。所以如來比作明月。另外善男子。比如日出有叁個季節不同,所謂春、夏、冬。冬季天短,春季在中間,夏季天廠。如來也是一樣在此叁千大千世界是短壽,及諸聲聞示現壽短。他們見到都認爲如來壽命短促,好像冬天。爲菩薩們示現中壽,或到一劫或不到一劫好比春日。只有佛看佛得壽命無量,猶如夏日。

  善男子。如來所說的方等大乘微密之教,示現在世間。爲未來衆生降下大法之雨。如果有人能護持此經典,爲衆生分別開示,利益衆生。那此人真是菩薩,就像在盛夏天空降下甘雨。如果有聲聞緣覺之人聽聞佛如來微密之教,猶如冬日經常被冷所苦惱。菩薩之人如果聽聞此微密教誨——如來常住性無變易,猶如春日植物萌牙開花。而如來性其實沒有長短,爲世間而示現如此,即是諸佛真實法性。

  另外,善男子。比如白天看不見衆星。人就說星星消失了,其實沒有消失,只是因爲陽光太亮的緣故。如來也是如此,聲聞緣覺不能看見。又如世人白天不見衆星。另外善男子。比如陰天日月不現。愚人說日月都消失了,而此日月其實沒有消失。如來正法滅盡之時,叁寶也表現出消失的樣子,也是一樣不是永遠消失。所以要知道如來常住無有變易。爲什麼呢?因爲叁寶的真性不能被汙垢所染。

  另外善男子。比如月亮暗淡的夜晚出現彗星。發出明亮的光芒然後熄滅。衆生看見就認爲不祥。而辟支佛也是如此在無佛的世界出現。衆生見後都說如來真實滅度,而生憂悲。可是如來其實並沒有滅度,如同日月並沒有真的消失。

  另外,善男子。比如日出之後霧就消散。此大涅槃微妙經典也是如此,出現于世,衆生一經耳根就能滅除一切諸惡以及無間罪業。此大涅槃甚深境界不可思議。很好地解釋了如來微密之性。所以善男子善女人應認知,如來是常住沒有變易的,正法不斷,僧寶不滅。所以應當多修方便,勤學此典。此人不久就能得成阿耨多羅叁藐叁菩提。所以此經叫作無量功德所成。又叫菩提不可窮盡,因爲不可窮盡所以稱爲大般涅槃。有妙光所以猶如夏日,身量無邊所以叫大涅槃。

  另外,善男子。如同日月光是光明之最,一切自然光明所不能及。大涅槃光也是一樣。在諸經典中的叁昧光明最爲殊勝。諸經叁昧所有光明所不能及。爲什麼呢?大涅槃光能照入衆生毛孔的緣故,衆生雖無菩提之心卻能爲衆生種下菩提因緣,所以又叫大般涅槃。

  迦葉菩薩對佛說:“世尊。如佛所說的大涅槃光能照入于一切衆生的毛孔。衆生雖然沒有菩提之心,也能爲之作菩提之因。恐怕不是這樣的。爲什麼呢?世尊。比如犯了四重禁作五逆罪的人以及一闡提之人。如果光明進入身體而作菩提因。那麼如此等輩和真正淨持戒修習諸善的人有何差別呢?如果沒有差別如來爲何還要說四依的道理呢?世尊。又如佛說如果衆生聽聞大涅槃經,一經于耳,就能斷除所有煩惱,如來爲何之前說有人在恒河沙等佛前發心,聽聞大涅槃仍不解其中道理。如果不解經義如何能斷一切煩惱?”

  佛說:“善男子。除了一闡提。其余的衆生聽聞此經後,都能種下菩提因緣。法聲光明進入毛孔,必定當得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲什麼呢?如果有人能供養恭敬無量諸佛,才能聽聞大涅槃經,薄福之人則沒有機會聽聞。也就是說只有大德之人才能得聞。如此的大事,是小人不能得聞的。什麼是大?即是所謂諸佛甚深秘藏——佛性。因此才叫做大事。”

  迦葉菩薩對佛說:“世尊。如何是不發菩提心的人能得菩提因?”

  佛告訴迦葉:“如果有人聽聞此大涅槃經。說:“我不用發菩提心。”而誹謗正法。此人就在夢中見到羅

  像而心中恐懼。羅

  說:“咄,善男子。你不發菩提心,我就要你命。”此人驚慌中覺醒之後就成爲發菩提之心。此人命終後如果生在叁惡到以及人天,仍能繼續憶念菩提之心,那麼此人就是大菩薩摩诃薩。因此是大涅槃威神力的緣故,才能給未發菩提心的人作菩提之因。善男子,這就是菩薩發心因緣,而不是沒有因緣。因此大乘妙典是真佛所說。另外,善男子。如虛空中降下大雲雨落在大地,枯木、石山、高原、堆阜等處水不能停留,都流到田池中利益無量一切衆生。大涅槃微妙經典也是如此,降下大法之雨普潤衆生,除了讓一闡提發菩提心這樣沒有道理的事以外。

  另外,善男子。比如燒熟的種子就算遇到甘雨經曆百千萬劫也不能發芽。一闡提也是如此,雖然聽聞大般涅槃微妙經典,也不能讓他發菩提心芽。爲什麼呢?此人斷滅一切善根,如同那燒熟的種子不能生芽一樣。另外,善男子。比如明珠置于汙水之中,憑借寶珠的威力水立刻變清,但是投放到淤泥裏就不能讓淤泥變清。這大涅槃微妙經典也是如此。置于衆生五無間罪、四重禁法的濁水之中,仍可澄清發菩提心。但是投到一闡提的淤泥之中,經百千萬年也不能讓他們生起菩提心。因爲,一闡提滅諸善根,不是法器。假使此人百千萬歲聽受大涅槃經,也不能發菩提之心。爲什麼…

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