..續本文上一頁所說一切諸法無我(能知的我)也沒有我所(所知的世界)。衆比丘這樣修習就能除去我慢。離開我慢就能進入涅槃。世尊，比如鳥的足迹出現在空中是不可能的。能修習無我想的人還有各種妄見，也是不可能的。
這時世尊贊歎衆比丘：“善哉善哉，你們能正確的修習無我想。”這是比丘向佛進言：“世尊，我們不但修習無我想，也修習其余諸想。所謂苦想，無常想，無我想。世尊，比如人喝醉了心就迷亂，看到的山河大地也都在旋轉。世尊，如果不修習無常想無我想苦想。這樣的人不能稱爲聖人，放逸自己的行爲，流轉生死。所以我們經常修習如是等想。”
這時佛告訴衆比丘：“仔細聽啊，仔細聽啊。你們剛才引用的醉人的比喻，只知道表面的意思，並沒有通達意義。什麼是意義呢？比如方才的醉人看到天上的日月在回轉，其實日月並沒有回轉。衆生也是如此，被各種煩惱無明覆蓋生出顛倒的想法。把我看作無我，把常看作無常，把淨看作不淨，把樂看作爲苦。因爲被煩惱覆蓋的緣故。雖然知道這個道理卻並不通達其中真意。比如那個醉人在不旋轉的地方卻感覺旋轉。“我”就是佛義，常就是法身義，樂就是涅槃義，淨就是法義。你們衆比丘，爲何說有“我”的想法就會貢高我慢流轉生死呢？你們若說：“我們也修習無長苦無我等想。”但這叁種修行沒有真實的意義。我現在要說更加殊勝的叁種修行。
苦的計做樂，樂得計做苦。這是顛倒法。無我計爲我，我記爲無我，這是顛倒法。不淨計爲淨，淨計爲不淨，這是顛倒法。由這些顛倒法，這樣的人不知道正確的修行諸法。你們衆比丘，在苦法中生出樂想，在無常中生出常想。在無我中生出我想。在不淨中生出淨想。世間也有常樂我淨。出世間也有常樂我淨。世間法有字無義。出世間法有字有義。爲什麼呢？因爲世間法有四顛倒而不知道義。之所以這樣，是因爲有想顛倒、心倒、見倒。因這叁倒所以世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨。所以叫做顛倒。因爲顛倒所以世間知字而不知義。什麼是義呢？無我叫做生死。我叫作如來。無常叫做聲聞緣覺。常者叫做如來法身。苦者叫做一切外道。樂者叫做涅槃。不淨者叫做有爲法。淨者叫做諸佛菩薩所有正法。這才叫做不顛倒。因爲不倒的原因所以知字知義。如果想遠離四顛倒，應該這樣理解常樂我淨的道理。
這時衆比丘對佛進言：“世尊。如果像佛說的一樣離開四倒，就能了知常樂我淨。如來現在永無四倒，那麼肯定已經了知常樂我淨。如果了知常樂我淨。爲何不住一劫半劫，繼續教導我們，使我們離開四倒，然後才放心的進入涅槃。如來如果顧念我們而教導我們，我們定然至心頂受修習。如來如果進入涅槃，我們如何與這毒身一起共修梵行呢。我們也該跟佛世尊一起入于涅槃啊。
這時佛告訴衆比丘：“你們不應該這樣說。我已經把無上正法全部囑托給摩诃迦葉了。迦葉將作爲你們的依止。跟如來做衆生的依止一樣。比如大王有很多統領，如果外出遠遊就會吧國事托付給大臣，如來也是如此，所有正法都托付給摩诃迦葉，你們應當知道，要先修習無常、苦想都不是真實的。
比如春天有人在大池中乘船遊玩，不慎將琉璃寶珠掉在水中。這時人們都潛入水中尋找寶珠。衆人在水中各自找到瓦石草木沙礫都當作琉璃寶珠，拿出水面才發現不是真的。這時寶珠仍在水中，湖水因爲寶珠的力量而變得澄清，于是大家看到寶珠在水下，好像空中的月影一樣。這時大衆中有一個聰明人，緩慢入水得到了寶珠。你們比丘，不應該像那些入水將瓦石草木沙礫當作寶珠一樣，將修習無常苦無我想不淨想等當作真實義。而應該善于學習方便，時時刻刻常修常樂我淨想。還要知道先前修習的四種方法都是顛倒法，要想真實修習諸想的，應該像那個聰明人一樣巧妙地得到寶珠，所謂常樂我淨想。
這時諸比丘向佛進言：“世尊，如佛以前說諸法無我讓我們修學。修學無我就能離我想，然後裏驕慢，離較慢後得入涅槃。又是什麼道理呢？”
佛告訴衆比丘：“善哉善哉，你們能問這個道理，我自然會給你解答。比如有個很笨的國王。王宮有一個醫生性格頑劣囂張。這個國王不會辨別，給他很高的待遇。這個醫生給用乳當藥給衆人治病，也不論對方是什麼病。雖然知道乳是藥品，卻不知道爲什麼能做藥品。有人得了風病冷病熱病，所有的病都讓他們吃乳。這個國王無法辨別這個醫生根本不懂乳藥的好壞。
另外有一個醫生懂得八種醫術。善于治療各種病症通曉各種藥方。從遠方來到此國。那個庸醫不知道向他學習，反而貢高我慢看不起對方。這時明醫就請他當自己的老師，向他學習醫術。對庸醫說：“請你作我的老師，爲我講解醫術。”那個庸醫回答：“你如果能讓我指使四十八年，我就教你醫術。”明醫就答應了說：“我同意，盡我所能讓你指使。”
這時庸醫就帶著明醫(原文客醫有深意在，此處翻作明醫，只爲方便)一起見國王。這時明醫給國王展示各種醫方和醫術。勸告大王應該知道何種方法可以治國，何種方法可以治病。這個國王聽到這些話，才知道庸醫的拙劣。立刻把庸醫逐出國界，然後更加恭敬明醫。這時明醫想教導國王的時機到了，于是告訴國王：“大王如果真的愛惜我，請滿足我一個要求。”國王隨即答應：“我的右臂乃至身上所有，你要什麼都可以。”明醫說：“國王雖然給我一切，但是我並不要求很多。我只希望國王下令，從今以後國內不能吃從前庸醫開的乳藥。因爲乳要有毒會損害衆生的健康，如果再有人吃應該斬首。這樣沒人敢吃乳藥業就不會再有橫死的人。所以希望國王答應。”國王就同意這個要求，命令全國，有病的人都不能吃用乳做藥，違抗的人一律斬首。
于是明醫用各種藥材作藥，包含了苦醎甜醋等味道。用他們治療衆人的病沒有差錯。後來國王也得了病，就問明醫：“我得了重病，難過得要死，應該怎麼治？”明醫告訴國王應該用乳藥。我先前說應該禁止乳藥是騙你的。現在國王得了熱病只能吃乳藥除病。這時國王對醫生說：“你瘋了嗎？還是得了熱病？說吃乳藥能除病。你原來說是毒藥，今天打算欺騙我嗎？原來那個醫生贊歎的乳藥你說是毒，讓我驅逐。今天又說是好藥能除病。要如你說的一樣，我本來的醫生一定勝過你。”
這時明醫告訴大王：“國王不應該這麼說。比如蛀蟲吃木頭偶然吃出了文字，這個蛀蟲並不知道是不是文字。聰明人不能說：這個蛀蟲識字，也不會大驚小怪。國王應該知道，原來的醫生也是如此。不能分別各種疾病一味采用乳藥。就像蛀蟲偶然形成文字。庸醫並不了解乳藥的好壞。”這是國王問道：“爲什麼說他不了解呢？”明醫回答：“乳藥即是毒藥又是甘露。爲什麼呢？如果讓牛不吃酒糟劣麥，放牛的地方不再高原也不在潮濕之地。讓它和清澈的泉水不讓他四處奔馳。不與其它的牛同群，調理飲食讓它安住，這樣它産下的乳才能除病。如此才是甘露，其余的乳都是毒藥。”
大王聽到這時恍然大悟，贊歎明醫：“善哉善哉，我從今才知乳藥的好壞。”于是服用乳藥，病就好了。然後下令全國人民可以吃乳。國人聽到都很不高興，說：“大王現在被鬼俯身了？還是瘋了？怎麼能騙我們吃乳藥呢？”于是聚集起來到王宮前抗議。國王解釋們不應該狠我。這個乳藥該不該吃，都是醫生教我的，然後向人民解釋醫生教給他的道理。于是國王和人民都非常歡喜的供養這個明醫。得病的人也都吃乳藥，而得康複。
衆比丘，應該知道如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊也是如此。作爲大醫王出現在世間，降伏一切外道邪醫。外道在各國人民中這樣說：“我是醫王要折伏外道。”所以如來故唱是言：“無我、無人和衆生、壽命、養育、知見、作者、受者。”比丘應該知道，那些外道所說的“我”。就像蛀蟲吃木偶然成字。所以如來在佛法中說“無我”來調服衆生。那個時機應該說“無我”，現在有因緣所以又說“有我”。就像那個良醫知道乳到底是藥還是非藥。不像凡夫所認爲的“我”。凡夫愚人所說的“我”。或說大如拇指，或說如芥子，或說如微塵。都不是如來說的“我”。如來說：諸法無我。其實並非無我。究竟什麼是我呢？如果法是實、是真、是常、是主、是依性不變易的就叫做“我”。就像那個明醫真正了解乳藥的好壞。如來也是如此，爲衆生說諸法中真實有我。你們四衆應當如是修習其中的道理。
大般涅槃經卷第二畢
《大般涅槃經卷第二》全文閱讀結束。