..續本文上一頁，且以後更不可再受五戒，不得受一日一夜八關齋戒，不得受沙彌戒及比丘戒，更不得受菩薩大戒。

　　按天臺智者大師說，要滅不可悔罪，唯有取相忏，定心運想，相起爲期，求十二夢王菩薩戒，見花見光，見菩薩摩頂等瑞相出現，罪才可滅。罪滅後才可再受其他戒。然，罪雖滅而不墮叁塗，但世間之性罪仍在，因緣會遇之時，仍須酬償夙債，除非能入涅槃或生到西方淨土，才能不受報。

　　無上菩提之本

　　　　──叁皈五戒(十九)

　　(9) 雜殺

　　《優婆塞五戒相經》除說上述多種殺外，諸經論更說有殺因、殺緣、殺法、殺業等四殺。

　　(一) 殺因，生命是活因，殺因便不能活；

　　(二) 殺緣，衣食是生活的緣，奪人衣食，令不能活，是爲殺緣；

　　(叁) 殺法，國王宰官以不合理之嚴刑峻法殺人；

　　(四) 殺業，以網捕、打獵、屠殺等爲事業，是爲殺業。

　　(10)畜生殺

　　佛戒中，除不能殺人外，一切生命都不能殺，主要是避免輪回報複。若居士用有蟲水，及在草木中殺蟲，都是犯罪。往昔曾有住在山上的比丘，推石殺蟻，蟻受豬身後，亦推石害這比丘，命債命償，衆生常輾轉報複。故佛製戒，不能殺生，更常勸人別爲口腹而殺害物命。

　　(一)酬償先債，相食相誅

　　殺一命者，必償一命，殺人者固然要償命，誤殺亦須誤償，縱使沒受戒，殺人或誤殺，亦必有罪，亦必以命抵償。

　　以上論點，《楞嚴經》卷八中，說得非常清楚。佛對阿難說：「畜生是怎麼變來的呢？是爲償還宿債而來的。在償還的過程中，若是超過了應償還的欠債，這些畜生轉生爲人之後，又要再討還他超過的部份。如果原債主有大善業力，而又有大福德，那可不必舍棄人身，就可償還超收的部份；若是無福的人，還是要輪回墮到畜生中，任他宰食，才可償還前世超收所得。阿難，你應當知道，如果僅是超收了對方的財物，或過份役使對方的勞力，這還比較好，償清了就自然停止，以後各不相幹；但如果兩者之間，有殺身食肉的冤債，那麼就很難了斷了，甚至經過說不清的長時間內，仍在相食相殺，猶如在轉動的輪，互爲高下，永遠沒有了期。除非證得最高的奢摩他禅定，及遇佛出世，否則雙方互相殺食，不會終止。」

　　從以上經文看，佛清楚指出因爲殺業，而令身身相取，命命相酬，致令人死爲羊，羊死爲人，永無休止地討債還債，難以擺脫生死。

　　(二)食肉斷聖種

　　《入楞伽經》卷八中，佛對大慧說：「大慧，我看見衆生在六道中輪回生死，互相生育，彼此常在善道裏作父母兄弟姊妹，或作六親眷屬，或在惡道裏作眷屬。我亦看見衆生，由于貪著肉味，都在互相噉食，他們不知道所食的肉，都是過去的父母兄弟姊妹，亦因爲貪著肉味而殘殺他們，令苦業增長，不斷在流轉生死，不能出離。(中略)大慧，在羅剎鬼國裏，常食肉的惡鬼，聽聞我說法之後，尚且發慈悲心而舍肉不食，何況是我常行善法的弟子呢？須知食肉的人，是衆生的大怨家，是斷我聖種的人。大慧，若是我的弟子，聽聞我所說法，不作細心觀察而繼續食肉，那麼，他們是卑賤及噉人的旃陀羅種，不是我的弟子，我不是他們的本師。所以，大慧，若想做我的眷屬，一切衆生的肉都不應該食。」

　　無始以來，我們這個身體經曆不知多少次的生死，我們的父母多如恒河沙，那麼，我們過去的父母在那裏呢？世尊說，六道衆生皆是我父母，是故食肉是違害大悲心、違背恩養。

　　如非世尊有佛眼觀見真相，把這些事實告訴我們，我們將永遠無法知道這事實，無法知道爲甚麼會來到這個世界做人，無法知道世界成住壞空的演變，更無法知道該如何脫離此五濁惡世，是故不信佛，是其人福薄。

　　世尊非但勸人不食肉，就是賴血肉以活命的曠野鬼神，世尊亦爲他們授不殺戒而斷血肉，這些羅剎鬼神受戒後，因不食肉而氣力虛弱，命欲將終，向佛求救時，佛即告訴這些鬼神，會命佛弟子施食給他們。此種施食名爲「出衆生食」，又簡稱「出食」或「出生」。佛並製戒，凡有佛法之處，必須施食給大鵬金翅鳥、曠野鬼神衆、诃利帝母及羅剎鬼子母等，若有住處不施，是天魔徒黨，非佛弟子。　

　　據《北本涅槃經》及《有部毘奈耶雜事》所載，雖然施食以飯七粒爲限，但鬼神能變，能以少量成爲多量而致飽食。出食時先默念偈一遍，後誦咒七遍，早齋及午齋各有不同之偈咒。

　　仰血肉以維持生命之羅剎鬼神，非但能持不殺戒，且發願保護持戒之人，何況我等人類，有那麼多的五谷雜糧可以活命，何必定要食肉？

　　無上菩提之本(二十)

　　　　 ──叁皈五戒

　　(叁)食肉與殺同罪

　　亦有人認爲，我所食之肉，非我親手所殺，故沒有殺罪。對于這問題，佛陀認爲沒有食肉的人，便沒有殺的事，因此食肉與殺同罪。故《大乘楞伽經》中，佛對大慧說：「凡殺生者，多爲人食，人若不食，亦無殺事。是故食肉與殺同罪。」可是，可怕的人類，不信因果，把水陸空的一切生物都殺來食，更常發生人食人之事。

　　佛住世時，比丘賴施主布施而食，其中不少是肉食。那麼，比丘食肉有罪嗎？佛在《楞嚴經》說，因當時之地，多是蒸濕，加以沙石，令草菜不能生長，故佛以神力，化比丘所食之肉，爲無命根之五淨肉，但如來滅度之後，食衆生肉便不是如來弟子。

　　南傳佛教沿習舊製，賴乞食維生，並無選擇，食肉實不得已，而中國佛教不行乞食，多集居自炊，故應舍肉食。至于那些爲貪味故，設罝羅網，處處布陷阱，捕殺水陸飛行生物，實罪無可恕。是故提倡素食，護生戒殺，爲實踐佛陀慈悲精神之第一步。但生活在此物競天擇，弱肉強食的社會，發慈悲心茹素的人，實在不多。

　　世人食肉，積習已久，如說受五戒一定要持素，恐怕無幾人敢受，故佛亦允許食叁淨肉。何謂叁淨肉？是不見殺、不聞殺、不爲我而殺，買市場已殺的肉來食，不算犯殺戒。當然，最好是持長素，但這需要時間及因緣。

　　(10)殺生果報

　　不殺生，是不殺害人命或其他物命，如能不殺生兼護生，不但受人尊重，更可以影響別人不作殺業，能得健康長壽之果報。

　　《業報差別經》中，佛告首迦，一切衆生都是受業力主宰，有上中下叁種不同果報，或有業能令衆生得短命報，或有業能令衆生得長命報，或有業能令衆生得多病報，或有業能令衆生得少病報。

　　(一) 殺生短命報

　　佛告首迦，有十種業，能令衆生得短命報。一自行殺生，二勸他令殺，叁贊歎殺法，四見殺隨喜，五于自己惡憎的置于死地，六見自己厭惡的人滅已而心生歡喜，七壞他人的胎兒，八教人墮胎，九建立天祠來屠殺衆生，十教人戰鬥互相殘害。作以上十種惡業，得短命報。

　　(二)不殺長命報

　　另有十業，能令衆生得長命報。一自己不殺，二勸他不殺，叁贊歎不殺，四見他不殺心生歡喜，五見人殺而作方便救拔，六安慰垂死之人，七施無畏給恐怖者，八見苦難的人起慈愍心，九見急難的人起大悲心，十以各種飲食惠施衆生。作以上十業，得長命報。

　　對治殺心，惟有修慈悲觀。菩薩以大悲心乃至奉獻生命來救衆生苦。昔日鵝吞玉珠，比丘爲了救鵝，不顧自己身命而救牠的命。又如鹿王以身爲橋，度所有的禽獸，力盡致死方休。又如屍毘王，爲救鴿而舍身。薩埵王子，爲救虎而舍命。作此種種，都是菩薩成佛之因。常如是想，殺心即除。

　　(叁) 善惡不報，時辰未到

　　《阿毘達磨大毘婆沙論》載，王舍城內有一位靠宰殺謀生的屠夫，名叫伽咤，是阿阇世王(未生怨王)小時候的朋友。伽咤曾經對阿阇世太子說：「你做了王之後，可不可以給我許個願呢？」太子說：「我做王後，希望能滿你的願，到時再說吧！」後來，阿阇世害父而自立爲王，伽咤又到王處乞願。這時，阿阇世王正式詢問他所求何願？伽咤對王說：「願大王你答應我在王舍城中獨行屠殺。」王說：「你爲甚麼要發這惡願呢？難道你不怕將來的惡報嗎？」屠兒說：「一切的善惡業都是沒有果報的，爲甚麼要怕呢？」世王說：「你怎麼知道沒有果報呢？」屠兒說：「回憶我在過去六世中，在這王舍城中常行屠殺，最後生在叁十叁天享受快樂，在叁十叁天殁後，便出生來到這裏，自小便能與大王成爲知己朋友。所以說，善惡那有果報呢？」這位無根信的阿阇世王聽罷，無話可說。但感覺又好像不對。于是前往問佛陀，釋尊對他說：「屠兒說的是事實，因爲當年他以一食布施給一位獨覺，而發邪願說：『願我以後能時常在王舍城內獨行屠殺，然後得生天。』由于供養辟支佛的功德，所以他的願望達到了，六世中世世行殺業，最終都能生到叁十叁天，享受天福，天福享盡又下生人間做人。但是，大王，我可以告訴你，這屠兒七日後便命盡，命盡後便生到號叫地獄，然後接受地獄的苦報，直至把過去七世的殺業全部清償爲止。」

《無上菩提之本──叁皈五戒(第十一～第二十)》全文閱讀結束。