..續本文上一頁免除這些不必要之損失，所以應該給與。另對于有益寺院的人，如做僧房之泥工、木工、畫工，及料理僧衆事物之義工，亦應給與飲食。而對于國王及那些有大勢力之人，更應該給與，因大勢力之人有大福報，他們可以給寺院帶來很多利益。雖說僧物難消，但有功德便可消了。」

　　現很多居士亦明白不應侵損常住，故他們吃了寺院的飯，布施給寺院的比吃的多，對寺院是有益無損。何況做法會時，來了不少居士，不可能要他們往外吃飯，因此叢林製定了「供衆」條規，居士吃的是施主供給的，沒有侵損常住之嫌。所以帶功的居士在寺院飲食，不算盜取僧物。

　　(二) 盜人物

　　盜人物，是指偷盜世間人的所有物，這範圍很大，很深很廣。可分爲如下多種：　　

　　(1)六種不可悔之盜罪

　　(一) 偷取：于風雨時，月黑風高時，乘人不覺而偷盜他人的財物。

　　(二) 劫取：強搶取，在光天化日之下強搶，如打劫銀行，搶人財物等。

　　(叁) 詐取：以欺騙手段而取得。

　　(四) 脅取：以威脅、威迫手段而取。

　　(五) 受寄取：受人托管財物後不承認，或少還，或訛稱托管之物沒那麼多。

　　(六) 诋謾取：即輕謾取，如主人以權力、勢力欺壓奴仆而取，被取者敢怒而不敢言。

　　(2)其他不可悔之盜罪

　　《優婆塞五戒相經》說，如犯以下叁種偷盜，是不可悔罪。一用心，二用身，叁離本處。

　　(一) 用心：是發起偷盜心後，即計劃偷盜的方法，是名用心；

　　(二) 用身：盜心生起後，以手足拿著所盜之物，是名用身；

　　(叁) 離本處：是把盜來之物拿走，離開原來的地方，而轉往其他地方。

　　另有叁種盜取法，亦是不可悔罪。一自取，二教他取，叁遣人取。

　　(一) 自取：是自己動手，盜取他人之物離開原來地方；

　　(二) 教他取：是教人偷盜他人對象，然後逃離本處；

　　(叁) 遣人取：是以語言告訴人往取，或是派人往盜取，然後逃離本處。

　　(3)十種可悔或不可悔之盜罪

　　(一) 若居士知道他人藏有五寶，即起偷心，但最終沒把他的五寶拿走，犯可悔罪。

　　(二) 若居士偷心起後，用身體把人家之重物偷走，離開本處，是不可悔罪。

　　(叁) 若居士以盜心取有主人之木筏，而該木筏卻是隨水流下，名爲盜水中物，犯不可悔。

　　(四) 若居士以盜心捉拿有主人之水中木，等木頭流向前面時，又以盜心把木沈在水底，最後把木舉離水時，是不可悔罪。

　　(五) 若有人養的鳥，飛入野池，居士以盜心把鳥舉捉離水，不可悔罪。

　　無上菩提之本

　　　　──叁皈五戒(二十五)

　　(六) 若居士看見野鳥口中銜著寶物而去，以盜心奪得野鳥取寶，犯中可悔。

　　(七) 居士在等待野鳥時，犯小可悔。又這些銜寶而去之野鳥，被有主的鳥奪取野鳥所銜的寶，居士以盜心奪有主鳥，不可悔罪。

　　(八) 若居士與人賭博，以欺騙手段，勝他五錢，不可悔罪。

　　(九) 若居士應繳稅款超過五錢，而不繳納，不可悔罪。

　　(十) 若居士以盜心偷舍利，犯中可悔。若以恭敬心盜舍利，而心想佛亦是我師，當時是以清淨心取舍利，則無罪。

　　佛教重視心性，一切罪惡之發生都由心所生，若以盜心偷竊，是不可悔罪，若因迷悟而非出自本心，則得輕罪。又若盜取的原來是自己的對象，開始時不知道，取得以後才知道，但因盜心生起，亦犯輕罪。又如盜心起了，但最後沒有做，亦沒有重罪，但輕罪難免，需要忏悔滅罪。又如盜心生起，又實行偷盜，但沒有把盜物移離原本之處，亦是輕罪。

　　有一人，脫衣在祇園附近耕墾。有一居士經過，見四野無人，便把衣服取去，耕田的人看見居士取去他的衣服，忙追趕上前把衣服要回，居士把衣服還給耕人。後來居士心生疑惑是否有罪，來到佛所請問佛陀。佛陀問他：「你當時以何種心態取衣服的？」居士說：「我以爲無主的，所以便取。」佛說：「這樣是無犯，但自今以後取物，應想清楚，雖然物無人守，而實有主人的。如發心想偷，雖然沒有取，亦犯不可悔罪。取而不滿五錢，犯中可悔，取滿五錢，犯不可悔。」

　　(叁) 盜非畜物

　　非，是指非人，即天神、鬼神之類；畜，是指畜生之類。

　　《四分律刪繁補阙行事鈔》載，若盜取冢墳之旛蓋，或是神廟中之衣服，價值五錢或以上，犯重罪。如出家僧伽偷盜外道之塔物，或神祀、舍物等物亦得重罪。如這些物放在露天之處，沒人守護，得偷蘭罪。

　　另《薩婆多論》雲，取非人物五錢以上，屬重偷蘭罪，四錢以下是輕蘭罪。

　　盜取一切鳥獸食剩留下之物，得吉羅罪，因鳥獸有靈知，食余之物留給明天再食，若盜取會令明天無食，故取之有罪。

　　《十律誦》載，六群比丘常在早上在寺院的樓閣上遙望野田，如看見有煙浮或有鳥飛下，便到那裏觀看有甚麼食物留下。這天，六比丘來到叢林處，找到虎食剩之殘肉，于是拿回祇園精舍，老虎醒後，不見殘肉，憑氣味而尋到祇園，在寺門外啼叫。佛說六比丘犯突吉羅罪，因虎把殘肉收藏，仍未斷望，故比丘不應盜取。同樣，獅王殺糜鹿，噉食精肉，飲鮮血後便決舍離去，如這時取獅子的殘食，沒罪，因獅子已放棄殘肉。故佛製盜戒，取一切鳥獸之余食，是突吉羅罪。

　　有老鼠偷桃，而屯積成一大堆，比丘往取，佛說是波羅夷罪。何以故？因鼠偷來之桃，尚放在一堆而未動，桃主仍有機會來取回，今比丘所偷，不是鼠之物，而是桃主之物，所以得波羅夷罪。

　　現代人很喜歡食燕窩，甚至持素人都以爲燕窩沒生命可以食，殊不知燕窩是燕巢，拆散牠們的家，亦是盜劫罪。另用計算機盜版，亦犯盜取罪。佛住世時因無此事，故戒中並無提及。凡我佛子，是否應爲此事而自戒自律？

　　(4)七種開緣無罪取

　　盜戒雖然很多，如取時作七種想，可以取物無罪。一己有想，二親友想，叁暫用想，四無主想，五狂想，六心亂，七病壞心。

　　(一) 己有想：所取之物，以爲屬于自己所有。

　　(二) 親友想：所取之物，屬于家中眷屬或好友的，彼此同意共享。按照律法說，要具七法才算親友。一難作能作，二難與能與，叁難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不舍，七貧賤不輕。能具如是七法而取，是不犯盜戒。

　　(叁) 暫用想：取親友物暫時借用，日後歸還，無罪，但必須歸還。

　　無上菩提之本

　　　　──叁皈五戒(二十六)

　　(四) 無主想：所取之物無主，如在垃圾堆檢拾。又或兒子作了惡事，被父母逐出家門，父母死後，子取父母財物，無罪。

　　(五) 狂想：取他人物時，精神處于不正常狀態，無罪。

　　(六) 心亂：取他人物時，心神不集中，不知自己在做甚麼，無罪。

　　(七) 病壞心：取他人物時，因病壞心，不知所作是否正確，無罪；若爲了大悲救苦而盜取，其所盜之物不是給自己享用，亦無罪。

　　(5)偷盜果報

　　持戒之人，除不能偷盜外，更要學習布施。以因果論來說，布施是因，得財富是果，願意布施之人不會貪，不貪便不作惡，也不貧窮，常行布施者，常得意外之財。相反，偷盜之人，先害正報，後損依報。

　　《優婆塞戒經》卷四雲：「喜歡偷竊的人，會得到惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離之果報。別人失物，會懷疑于己，己之親人，都不見信，更常爲賢聖呵責，此是現世惡業之果，死後入于地獄，受到惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱之報，在地獄時間非常長，地獄受報完後，再得人身也是貧窮下賤，若偶然得到些少財寶，很快又失去。不爲父母、兄弟、妻子之所受念，身常受苦，心常懷愁惱，都是因爲過去世做了偷盜的緣故。」

　　《大智度論》卷十叁雲，佛說不與取有十罪。

　　(一) 物主常瞋；

　　(二) 惹人疑；

　　(叁) 非時行籌量；

　　(四) 朋傥惡人，遠離賢善；

　　(五) 破善根；

　　(六) 得罪于官；

　　(七) 財物沒入；

　　(八) 種貧窮業因；

　　(九) 死入地獄；

　　(十) 若得爲人，勤苦求財，得財又爲賊、水、火、王、不愛子等五家所分，甚至藏埋都會失去。

　　(6)對治盜心

　　對治盜心，惟有常行布施，常思大聖世尊，叁衣一砵，樹下一宿度日，其樂無比。又如賢者顔回，一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，聖賢安貧樂道，沒有盜心。

　　(丙)不邪淫戒

　　(2)淫欲正性命

　　一般世人，離不開兩件「大事」，飲食、男女。故聖人說：「食色性也，飲食男女，人之大欲存焉。」飲食，是民生問題；男女，是康樂問題。

　　人類的生死相續，全賴于飲食、男女。沒有飲食不能活命，沒有男女，人類滅絕，是故食欲與性欲是與生俱來。男女交配令人類生命延續，一切胎卵濕化，經過雌雄交配才能孕育後代。

　　這「與生俱來」，即佛陀所說之「業因」。所謂業因，是由外塵欲念牽起愛心，由愛心貪著于欲，貪欲便造業，造業而受報，因而生死不斷，若欲心滅除，則不複有生死叁界之事。

　　所謂叁界，是指欲界、色界、無色界。于叁界中，有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間及六欲天等。居住在欲界之衆生，有淫欲、情欲、色欲、食欲等。

　　欲界有六天，即四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。由第一四王天，至第六他化自在天，中間包括人界住的四大洲，下面有無間地獄等二十處，都有男女雜居其中，有男女便染欲，所以稱爲欲界，我們是居于此欲界四大洲之一的南閻浮洲。

　　無上菩提之本

　　　　──叁皈五戒(二十七)

　　《俱舍論》卷十一載，四王天與忉利天之男女，以交形爲淫，第叁須焰摩天以相抱爲淫，第四兜率陀天以執手爲淫，第五化樂天以相笑爲淫，第六他化自在天以相視爲淫。他化自在天之天人，互望一眼，便已行淫，想要兒子時，隨念便忽然化生于膝上，子初生時，如人間十歲孩童，色貌圓滿，衣服自然而得。四部洲人與四王天一樣，以交形爲淫。

　　欲界衆生之誕生，由胎、卵、濕、化四類而生。天人及地獄之衆生是化生，人、鬼子、金翅鳥、龍、羅剎及所有獸類是胎生，鳥類是卵生，微細蠢動是濕生。無論何種品類之性命，都由淫而生出。淫由情染，縱然是化生亦依愛業而染，所謂心染氣傳，故說淫欲因愛而來，愛是輪回之根本，心是愛之種子，愛、淫二欲造成生死業因。

　　因欲樂是人之天性，故聖人有言「食色性也」，惟欲念要自我節製，行欲要合乎禮節及道德標准，否則隨意行淫便沒人格，與畜生無異，故社會有夫妻製度以約束。而人之品格，並非生而具有，乃建基于先天素質，再受周圍環境影響，隨社會進程而逐漸形成及發展，要防範被外在環境染汙，除遵守律法外，重要是自律。

　　近數十年，外國流行「交換配偶的性派對」，此種派對，其實是敗壞社會風氣，害人天倫，令夫妻反目，破裂情義，拆散家庭的性泛濫，是要不得的不道德行爲。《尚書》中著名之《五子之歌》，其二歌詞說：「內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一于此，未或不亡。」其意是倘人終日沈溺于色、酒、聲、財的其中之一，沒有不衰亡的。

　　我國稱爲禮義之邦，數千年來之傳統文化，極爲注重名節禮義，對不正當之偷情邪淫行爲極爲鄙視，邪淫不但毀人名節，更遺羞後代，被子女及親戚朋友所鄙棄。清朝時，對于邪淫男女稱爲「奸夫淫婦」，淫婦會被地方有勢力之人士「浸豬籠」，這種「浸豬籠」其實是私刑，是把犯人裝入運送豬只之竹籠中，然後投放在河海淹浸，喻意犯人乃畜生禽獸，罪輕者投在淺水處，讓其頭部浮于水面示衆，罪重者投到深水，讓其沒頂而死。對于那些撫孤守節，侍奉翁姑之貞烈寡婦，亦會賜贈「貞節牌坊」作表揚。這風氣由清朝一直延至民國初期，這些牌坊在安徽歙縣最多，很多仍留傳至今。此種維護道德之賞善罰惡其實很好，可以防惡止非，鼓勵孝義。可惜近數十年，歐風美雨，吹毀我們不少固有之道德文化，無良商人製造淫書、淫畫、淫網，迷惑不少青少年，嚴重荼毒下一代，致令女的背夫偷戀，男的包二奶，年輕人甫認識便發生性關系，認爲是正常之社交，毫無羞愧之心，造成每天皆有報導各階層之桃色新聞、貪片刻歡娛招來殺身之事，如雷貫耳，令人聽得麻木。

　　雖說邪淫是兩人之事，但淫風熾盛，除給社會帶來傷風敗俗之不良影響外，更影響國家名譽。我國以四維立國，邪淫是不禮，淫人妻女是不義，邪淫之人不知羞愧，寡廉鮮恥，把四維推向深淵，令人驚心。

　　早二千多年前，佛陀已反對淫欲，故給居士製戒，所有優婆塞、優婆夷只可行夫妻之正淫，嚴禁邪淫。因當時之古印度沒有一夫一妻製，而且印度地處熱帶，男女性關系紊亂，更堪至乎有與兄弟、姊妹、死屍、畜生行淫的，故佛製不邪淫戒。所謂不邪淫戒，是指除配偶以外，不能侵犯其他異性身體，更不能強奸、嫖妓等。而然，經論亦常強調，雖然是夫妻，亦不得非支、非時、非處、非量、非理而行淫。非支，是指行淫于産門以外之器官；非時，是指懷孕期間，胎圓滿時，或齋戒時，或病時行淫；非處，是指于塔邊、靈廟中、祠堂內、路邊及大衆面前等地方行淫；非量，指過量之行淫；非理，指不依世間禮法，如濫交或作淫媒等。

　　出家人犯淫稱非梵行，世尊給五衆製戒統稱爲淫戒，比丘與比丘尼二衆犯戒，結波羅夷罪，不得住在僧團，不得一同說戒、一同羯磨；沙彌、沙彌尼、式叉摩那叁衆犯戒不結波羅夷，而稱滅擯惡作罪，會被剝其袈裟，擯出寺門。

　　小乘法中，僧伽五戒以淫戒爲首，其次盜戒，第叁才是殺戒。

　　(未完待續)

《無上菩提之本──叁皈五戒(第二十一～第二十七)》全文閱讀結束。