..續本文上一頁而隨即離卻兩邊，就能開顯無所著的中道義，而不會失卻中道的理體。
其實，在這個世間上，宇宙萬法，森羅萬象，無一不是對待法。叁十六對法也只是約略舉例，例如，有人問：「何名爲暗？」惠能大師就回答說：「明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，就成中道義。」余皆如是。
所以，法相宗以唯識爲中道義，叁論宗以八不爲中道義，天臺宗以實相爲中道義，華嚴宗以法界爲中道義。無非教我們遠離苦、樂二邊；唯有離于二邊，才能契入中道。
有道者得‧無心者通(叁)
──六祖惠能大師《真假動靜偈》淺釋
《真假動靜偈》的真實意義
《真假動靜偈》是惠能大師在〈付囑品第十〉所說的一首非常重要的偈。惠能大師在圓寂前，特別再次集衆開示。當時很多弟子難免憂傷悲泣，六祖大師說：「法性本來無生無滅，無去無來，你們何必爲生死動念？修行的人應該要毀譽不動、生死不動，因爲我們的本性本來就是無來無去、無生無死，何必憂喜分別呢？」
于是，爲大家說了一首《真假動靜偈》，偈雲：
一切無有真，不以見于真；若見于真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動；但作如是見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；莫于大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無诤，诤即失道意；執逆诤法門，自性入生死。
這一首偈語，主要就是說明動與靜：動即生死，靜即涅槃；動即去來，不動就是如來。
(一)「一切無有真，不以見于真；若見于真者，是見盡非真。」
「一切無有真」，如《覺林菩薩偈》雲：「大種中無色，色中無大種。」我們肉眼所見的「一切」事物亦即「現象」，到底何者爲「真」、何者爲「假」？其中並無「真實」的存在。我們眼、耳、鼻、舌、身五根，緣色、聲、香、味、觸五境，因而産生五識；這五種心識分別爲：
1. 一眼識，只緣色塵境，不緣其余五塵。
2. 二耳識，只緣聲塵境，不緣其余五塵。
3. 叁鼻識，只緣香塵境，不緣其余五塵。
4. 四舌識，只緣味塵境，不緣其余五塵。
5. 五身識。只緣觸塵境，不緣其余五塵。
但是這五種識，並不能離開感覺即感性而起作用；五境必須從屬
于五識而生起，所以，五境的獲得，並不是獨立的、自主的，因此並無絕對的客觀性；所以，又怎可以說，這就是事物的「真相」？若依英國經驗主義哲學家洛克(J.Loke)的「次性」(Secondy Qualities)說，以此事物之表象，而說之爲真，這個觀點顯然是錯誤的。至于所謂「理性的思考」，難道合符「理性法則」的，那就是「真」的嗎？這也是不正確的，因爲理性法則是人類思想的形式法則，它本身並無內容，所以亦無「真」、「假」可言。由此可知這種法則，只是人類的「思維眼鏡」(參考羅素《西方哲學史》B.Ressell對康德先驗範疇的評論)；如果戴上這副眼鏡去看這個世界的話，那麼一切的事物，都首先被這副眼鏡「過濾」，如此，所看見的，就不可能是事物的真相了。
所以惠能大師說：「一切無有真。」我們所思考、所感覺、所看見的，其實都不是「真」的，都是「假」的。正如《金剛經》中，佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」既然一切相都是虛妄的、都不是真實的，若能見相而不執著于相，亦即見相而離于相，也就是「見見之時，見非是見」；如此的話，就能體悟緣起之性，就能與如來相應了。「起法性如是，此是菩薩知諸法因緣聚集所現之相。如是自性，如如幻、如化、如夢、如影、如像，悉不成就。」(《大方廣佛華嚴經‧入法界品》)所以惠能大師說，「不以見于真。若見于真者，是見盡非真。」
(二)「若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真。」
「若能自有真，離假即心真。」「假」者，身心幻垢也。如《圓覺經》雲：「善男子，圓覺淨性，現于身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦複如是，由此不能遠于幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。」
如果能離開我們心中的成見、主觀的感覺及思考，以智慧觀照──最高的智慧即是般若，若能以般若智觀照萬物，我們的心性就能複歸于至真的「本來面目」；見本來面目者，即能「離」假，那能「離假」的「自性」，也就是「佛性」。這即惠能大師所說：「何期自性本無動搖？」不會動搖的自性，因此稱之爲「不動」。什麼是「不動」？《圓覺經》說：「諸幻盡滅，覺心不動，依幻說覺，亦名爲幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦複如是，是故幻滅，名爲不動。」
「自心不離假，無真何處真。」在生活中自性起用，知幻即離，不假方便，離幻即覺，亦無漸次。是故重點是自性「起用」，也就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。起用即能離假，若不能知幻離假，亦即自性未「不取相起用」，故被一切相所取、所染而不能離假。當行者落于一切相時，就無處是真實。但若自心能離假，則處處皆是真。所謂「不在求真，只在息妄」；息妄就是離假，離假自然就能夠歸真。歸真就是回複本來面目，所見的一切無非真實的法性，自然「青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若」，一切無非是自性的呈現與流露。
有道者得‧無心者通(四)
──六祖惠能大師《真假動靜偈》淺釋
(叁)有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
「有情即解動，無情即不動」。「有情」即是衆生。而衆生之所以成爲衆生，就是因爲他有情、識、感覺，懂得思考、活動，否則就同于草、木、瓦石，不識得反省、不識得努力、修行，乃至于覺悟。
因此，有情衆生，若依真如自性起念，六根即有見聞覺知的感觸。所以說是：「有情即解動」。無情衆生如木頭、石塊，它沒有自性起念，也沒有見聞覺知，四肢更不可能移動，所以說是：無情則不動。
「若修不動行，同無情不動」。若行者不知「不動」之真義，而專守于不動的姿態，如一般人對「入定」的誤解；或死守心念上的不動，如臥輪禅師「能斷百思想」。在見性者看來皆如同木石，外相上的定，並不是真正的定、真正的不動，比如說，一張桌子，它被節節支解時，是沒有任何知覺或感覺的，但這並不是真正的不動；《金剛經》中佛陀對須菩提言：「如我昔爲歌利王割截身體，我于爾時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生瞋恨。」這是佛陀舉他過去生中行菩薩道時，修忍辱波羅蜜這件事情來教誨我們，讓我們明白，什麼是真正的不動。所以說，外修不動行，是未明心地；內心不爲外界的利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八風所動，才是真正的不動、不退菩薩行。
(四)若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
「若覓真不動，動上有不動」。什麼是真正的不動呢？真正的不動其實就在動中，動中即有不動，亦即動中有靜，靜中有靜；動、靜二者是相成的，而不是相對的，所謂「法無去來，無動轉者，尋夫不動之作。豈求動以釋靜？必求靜于諸動；必求靜于諸，故雖動而常靜；不釋動以求靜，故雖靜而不離動」(僧肇《物不遷論》)若一味只求不動，永遠不動，就會變成草木瓦石，形同無情之物，如何能夠發起自性之用，證悟成佛？
「不動是不動，無情無佛種」。若以爲「心不起念，長坐不臥」是不動，則此種「不動」如同木石，故曰：無情無佛種。無情且沒有佛種，又怎可能修行成佛呢？此處即牽涉到「無情有性」的問題，也就是草木能否成佛的問題；此問題最先由叁論宗的吉藏提出，他認爲可同取二邊；後來牛頭禅的法融，和天臺、華嚴宗人亦相繼加入辯論；而天臺因此而分裂爲山家與山外兩派。可見這是大乘各大宗派的一大問題，而惠能大師的立場，較接近如來藏、華嚴系統。
因此，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，是爲「動」，不染萬境而真性常自在，是爲「不動」。故曰「若覓真不動，動上有不動」。
(五)能善分別相，第一義不動；但作如是見，即是真如用。
這裏一層又一層地深入去說明「不動」的真正意義；首二句「
能善分別相，第一義不動」出自鸠摩羅什大師譯《維摩诘所說經‧佛國品》；其中「于第一義而不動」，在玄奘法師翻譯的《說無垢稱經》中譯爲：「觀第一義摧怨敵。」
「善」是智慧。也就是用智慧去觀察諸法相。諸法之相，有世間雜染生死的緣起相，也就是「無明緣行，行緣識，識緣名色……，乃至生緣老死。」而此諸法之相，還有出世間清淨還滅的緣起相。若行者的心「于第一義而不動」，安住在第一義谛中，如是：無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。在第一義谛中，無生也無滅；沒有是非、沒有煩惱，不爲四魔怨敵所動，是大安樂、大自在的境界。《金剛經》說：「一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」觀一切法都是如幻如化的，是畢竟空、無自性的，也就是無生無滅。日子久了，功夫深了，智慧自然能增長，就能悟入第一義谛。
有道者得‧無心者通(五)
──六祖惠能大師《真假動靜偈》淺釋
「但作如此見，即是真…
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