..續本文上一頁除，到了明天會變成殺二只、四只、八只……的惡業，一年之後還不忏悔的話，殺這只蟲的罪可能已超過殺人的罪了。不要輕忽小小的火星，當風吹起來的時候，它能燃遍所有一切，這是比喻勿以惡小而爲之。相反的，當你積累很小的善業，雖然當下的業果很小，但它也一樣會增長廣大。
在佛世的時候，有兩個人同時去供佛，其中一人以微細的金沙供佛，以後他出生的時候手中自然出金子。另一位供養佛騎乘，以後他一出生就有大象供他騎乘使用。另外，有關轉輪聖王的緣起，在第二尊佛，也就是在迦葉佛之前，金仙大師的時候，佛托缽，有人供養豆子，但因爲個子太矮了，另一個人以背當墊，讓他踏上去供佛，以後他們兩位一直相互交替做轉輪聖王。也曾有小孩子開玩笑地說:“啊! 我供養你金子!”事實上他是以沙子供養佛，但之後得到金子的果報，善業也會如此的增長廣大。
我們獻曼達也是如此，曼達中有很多善聚撮(善法聚集)供養在裏頭，如四大洲八小洲之類，你這樣觀想整個世間界而行供養，就可以感報梵天王的功德。梵天王是叁世間的主宰，他的福報與威力是很大的，四大天王把世間所有的錢財聚在一起，還不及梵天王腳下踩的多。除非你是以染雜的世間八風、或者嗔恚心、或者不回向，否則獻曼達會有這樣的功德。另外，會摧滅善業的是你的邪見，如果你認爲:“我怎麼可能因這一點的善業，而感得這麼大的福報？”這樣一想的話善業就沒了，邪見是最能摧壞善業的因。
“業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果。”(118頁第2行)舉兩個例子說明，以前有一只豬因爲被追趕而繞塔叁圈，它是無意的，卻感報而投生天上。以前佛世，有位長者老年想出家，衆聖者看不出他有什麼善根，只有佛知道，原來他在八萬劫之前，曾是一只小蟲，待在牛糞上，被水帶著繞塔叁圈，由于這個因緣，他可以投生人道而出家。看文(第3行)“故如內身因果增長”就是內在善惡業因果增長之理，外面的諸因果是沒有辦法相比論的。即使是很微細的惡業，也會慢慢增長廣大，垢染遍滿全身，所以不應該輕忽。善業雖然很小，也不應該放棄，它會增長廣大，所以對善惡業增長之理要産生這樣的定解。
善業與惡業，有一點很重要，就是要看最後的動機是善還是惡，如果是善的，就是善業。否則開始的時候是善心，以後也可能會變爲惡業，要看究竟；相反的，如果你開始的時候染有世間八風，可是到了最後還是善心的話，那就算善業。總之，是以最後的動機來定奪它是善業還是惡業。業果的守護很不容易，而且很微細，特別是關乎叁寶物、僧伽物、還有寶塔。在這些地方就算造了很少的惡業，果報無邊；造很少的善業，福報也無邊。以惡業來說，分爲性罪及墮罪(遮罪)。墮罪是你在師長面前受律儀時，你承諾要持守，之後卻又違犯了。出家如果輕視或輕蔑所受的學處，死後會墮寒冰地獄和熱地獄。
“所未造業不會遇者”(120頁第2行)是指不作不受。比如說，一個人看起來他沒有什麼惡業，也沒有做過什麼壞事情，但是卻無緣無故被殺了。以業果來說，他以前曾經造了那個業，才會碰上，沒那個業就不會碰到。從前釋迦族殺了很多衆生，當他們被滅族時，釋迦子投到水中，佛以缽將他蓋住，還是不能幸免。但是有很多尚未證得阿羅漢果位、只有初果的人，甚至還有很多凡夫，由于他們根本沒有造作那個業，所以就逃過了。現實生活中常有很多病痛，這裏不舒服，那裏也不舒服，就去怪說可能飲食沒調理好，其實那不是主因，主要是以前你踢打其他衆生所招感的。目犍連尊者神通第一，卻是被外道亂拳打死，那是他從前造的業所感報的。有人問他:“你有神通爲什麼不把它化解掉？”他說:“我哪裏有通，根本沒有神。我都不能化了，哪有可能變!”沒有可以化的因，哪有可變的果？
龍樹菩薩也有個故事，他活了很久都不死，外道或敵人用刀也砍不死。但在他過去生中，有一只蟲安住在草上，他把草拔起來，蟲因而死亡，以這種因緣積累下來，最後他是被一株草割斷頭而死。以小乘有部的說法，佛陀也同樣曾被荊棘刺到，還吃壞了東西、瀉肚子等，受這些苦並非是示現的。佛陀在這一世開始生起出離心，趣入資糧道、加行道、見道、修道，最後成就佛位，小乘主張佛的身體是苦谛。這種說法大乘是不認許的，不過從業果來說，也可以這樣講。
有一位阿羅漢在托缽的時候證果，由于未獲得供品，最後餓死，但是因爲他斷了煩惱障，雖然身體上有饑渴之苦，心裏卻沒有痛苦。還有一位阿羅漢在屋子裏被燒死了，他證果的時候還活著，因爲以前沒有感報完的惡業要趕快受，所以他用這種方式受報，但由于他已經斷了煩惱障，所以在受業報時心中沒有什麼感受，只是身體上有一點覺受。最後邊際身的菩薩(不一定是第十地，比如說六地、七地、八地、九地也一樣)，如果他的惡業不經過四力忏悔去忏除，還是會受報的，業果是很麻煩的事情。以前有一位獨覺聖者，過去生曾毫無理由地把一個人關進監獄十天，以後他到釋迦牟尼佛座下出家，證悟獨覺道後，仍被關了十天。
有五十個強盜偷了一只牛，並把這只牛殺了一起吃。以後他們投生爲一個母親的五十個孩子，被殺的那只牛變爲一個國王的大臣。大臣挑撥離間的向國王說，這五十個孩子不好，國王聽信了，就把這五十個孩子的頭全部砍了。還有十八頭魚的故事，以前佛在世的時候，有一個外道和出家衆辯經，辯不過，他的母親教他說:“他就罵他們，罵他們是什麼什麼頭，罵十八種名字的頭。”他就這樣罵了出家衆，等他死的時候，就投生爲十八頭的魚。這故事是發生在釋迦牟尼佛傳法時，佛陀爲了教化衆生業果以及苦谛的關系，聽說有這樣一條十八頭的魚，就到海邊去看。佛以加持力問它說:“你爲什麼感招了十八個頭呢？”它就講了這個因緣給大家聽，佛又問說:“你這個果報結束之後，又要去哪裏？”“到地獄去。”說完就哭了。
以前有位法師看到一個小孩子爬樹爬得很靈巧，就說，小孩爬樹爬得不錯，很像猴子。結果這位法師五百世當猴子。隨便爲別人安上什麼名字，如果對方有好處的話還好，沒有好處的話，自己反而蒙受很大的惡報，這就沒意思了。殺衆生，雖然造業，還有個肉可吃呢!隨便亂安人家名字，不但沒好處，什麼也沒吃到還有罪報，實在沒有意義。業果的關系實在是微細難知，一些微細的地方，實在無法理解，所以不要隨便亂來，要照業果的定律來做。
就如同業果，律儀也同樣是微細難知的，就像是《出家戒學處》所講授的戒條，還有《菩薩戒》等等。曾有人說:“師長，提起講授這個《比丘戒》的話，我是不用說了，恐怕連你也都說不清楚。你講菩薩戒的功德，講得很好很殊勝，我們都很受益。可是要講比丘戒，可能連你也都不容易講清楚，實在太微細了。”
業是作已不失，已造之不失壞。這個“不失”是說，除非你經過四力忏悔，把惡業淨除，特別是以對治力淨除，否則曆經百千萬劫仍會留在那邊等著感報，而且不會報在山河、大地、石頭上，會報在自己的五蘊身上。
第二，分別思惟業果，分“顯示十業道而爲上首”及“決擇業果”兩種。業道就是造作，善業是在身口意叁門之上來造作，惡業也是由身口意叁門來造作。(120頁第10行)“總能轉趣妙行惡行叁門決定，叁門一切善不善行，雖十業道，不能盡攝。雖(然)十業道不能盡(爲收)攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝爲十，見此故說十白業道(十善業)。”(121頁第1行)“由善了知十黑業道及諸果已(諸種果報)，于其等起(動機)亦當防護，使其(身口意)叁門全無彼雜。習近十種善業道者，即是成辦一切叁乘(聲聞、緣覺、大乘)及其士夫二種義利(現前與究竟二義利)，所有根本，不容缺少(不能或缺的功德)。”斷十惡行十善，不但出家人當然是如此，居士也要行持的。“故佛由其衆多門中數數稱贊。”
接著，(122頁)“決擇業果分叁，一、顯示黑業果，二、白業果，叁、業余差別”。顯示黑業果分叁項來說明:“正顯示黑業道”、“輕重差別”，以及“此等之果”。十惡業的完成要就“事”、“意樂”、“加行”、“究竟”四方面來說。以殺生做比喻來說，“事”是指對象，一定是指我之外的其他衆生，是以我之外的衆生爲對境；當然自殺也是殺生，但因事相沒有圓滿，是加行罪，不成根本罪。意樂分叁項，就是想、煩惱、動機。“想”要沒有錯誤，你想要殺的對象不要錯誤，這是“想”。有想要殺他的欲求心，有殺心，有想要殺的心，這是動機。“煩惱”是指基于貪心而殺、嗔心而殺，還有癡心而殺。然後才由心而産生加行，你可能使用武器、兵器、毒藥等等，這些都是加行。“究竟”就是被殺的對象要比你早死，否則不算究竟。
另以貪心來說，可能是基于貪著它的皮、想吃它的肉，所以殺它。殺的時候，“想”要沒有錯誤，而且你不一定要自己做，可以教別人做。唆使別人做也算是殺生，殺完之後，親手殺生的人有一份罪，教唆殺生的人也有一份罪。又如將領帶兵作戰，殲滅對方幾千人，他們各個同時都有很大的罪。之前我也說了一個故事，提到有五十個人一同殺了一只牛來吃，以後感報時，五十個人一起被殺。動機可能是貪嗔癡(貪圖它可以做藥材或是爲了吃肉將它殺掉，有了殺它的心)；然後“煩惱”是基于貪、嗔、癡叁毒中的隨一；同時“想”也沒有錯，在這之上用各種方式加行，最後對象命根比你早斷掉，這樣就是“究竟”了。
有一種說法，認爲殺衆生取血去祭祀神祗有很大的功德，可…
《菩提道次第綱要(上冊) 第十一講 業果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…