..續本文上一頁以感報下一世投生到好的地方以及解脫，這種血祭是以愚癡心而殺生。又比如說，當敵方國家人民遭殃的時候、遭到殺害或是有危險的時候，雖然我們沒有參與，但卻很隨喜，那也同樣有很大的罪。當有惡人被殺死的時候，如果我們說:“好!他死得好!死得其所。”這也是很危險的。動機很重要，你的動機是什麼？只是殺了對方，殺生罪是不一定成立的。如果動機不是煩惱心，是以悲心去殺。就像本尊現忿怒相，或寂靜尊以各種忿怒相顯現來調伏那些魔怪、人及非人的危害，他的動機是大悲心，他以嗔恚忿怒的相將之調伏，他的因等起(因動機)是大悲心，而當下因緣的動機──時等起(時動機)是嗔恚，這樣是可以的。
佛陀在本生當菩薩的時候，當時他是大商主，爲了能夠救護貧窮的人，爲了能夠解脫這些衆生的疾病、困厄，帶了五百個商人去寶洲采寶，而這裏頭有一個壞人想要殺這五百個人。菩薩知道了，他想:“與其讓他造這個惡業墮地獄受苦，不如我來受好了，讓我把他殺了，由我來墮地獄好了。”因爲不忍這個壞人造殺那麼多衆生的惡業而墮地獄，菩薩甯可自己來承受。結果，因爲這個動機，菩薩不但沒有造惡業，反而很快的積了很大的福報。
殺生罪從本質、業行來說，都是最重的，爲什麼呢？因爲所有衆生最重視、最珍貴的是命根，所以第一個就講殺生。
“不與取”就是偷盜。以偷盜來說，不一定要親自偷，如果親自偷就變成小偷，沒有親自偷盜的惡業也算是不與取，我們犯此惡業的危險性很大。比如說，你的權力很大，你安立對方莫須有的罪名，讓他犯官司，然後間接取得他的財富，這樣也算是偷盜。以僧衆來說，叁寶的公共東西取來受用的話，這樣也算是偷盜。又如借人家的錢財和東西，忘記了或故意不還，這也是偷盜。或是別人的東西(有主物)，這東西的價值有個定位了，你將它取爲己有，即成偷盜。長淨(就是大乘的布薩(誦戒)儀軌)裏講到菩薩戒，如果偷盜有主物，像樹木、樹葉，就算是偷盜了。而小乘的《戒經》裏講到，所偷的東西必須具有一定的價格、價值。犯偷盜罪有可能是基于嫉妒而偷，也有可能因貪心、嗔恚、癡心而偷。有想要偷的心(即成了動機意樂)，在人家沒允許時去偷(而成加行)。什麼是究竟的時候？當你偷到之後，“我得到了，我偷到了!”的“想”生起來的時候，就是究竟了。
接著是邪淫，在出家衆叫墮罪，是根本墮。事的方面有四種情況，比如說在佛塔的地方(非處)、或是懷孕期(非時)、對象是別人的妻子(所不應行)及如口穢道(非支)等，都算是邪淫。邪淫也如前面所言一樣，你必須有對象、意樂、加行及究竟。什麼是究竟？就是當你生起樂的覺受時，就稱爲究竟。
妄語有很多種類，它可分爲下品、中品、上品叁種。最大的妄語是什麼呢？就是沒有證得初禅的功德，沒得止，卻說自己證得初禅的功德，說自己有神通、說自己是佛，這都是大妄語。妄語的呈現不一定要開口講話，用身體的姿態或是用手指頭作一個錯誤的示現，就叫妄語。但是有一種例外，就是當衆生生命有危險的時候，爲了要救他，說了不誠實的話，那不算是妄語，沒有犯妄語的業。妄語一定要對方了解到自己被騙，才算究竟。
“離間”又稱“兩舌”，就是用言語離間和諧的兩方，使他們距離更遠。但是即使你用兩舌離間和諧的兩方，如果對方聽不懂，就不算犯；如果他們聽懂了，而且真的是如你所願的分開了，那才究竟。所以最壞的是什麼？就是令和諧的雙方不和諧，不和諧的讓他們更不和諧，這是兩舌最壞的地方。
什麼叫惡語呢？就是講難聽的話讓對方心裏不痛快、很難受，好象被刺刺著一樣。基于貪心、嗔心所說出來的話，稱之爲粗惡語，比如說，對方不是小偷卻說他是小偷，沒有殺人故意說他是殺人犯，用語言刺人的心，就算是粗惡語。犯粗惡語，大部分是基于嗔心。
绮語包括聊天講故事，聊曆史、作戰、軍隊，談天說地等等，這樣的口業都算是绮語，簡言之，沒有意義的話都是绮語。我們念經書、課誦的時候，動機沒有好好地安立，然後心裏想別的事、有口無心地念，那也是绮語。
接著是貪心，這是意的業。貪心是對別人(不是對自己)的財物，生起貪求的那種心情，就稱爲貪心加行。什麼是貪心的究竟呢？這個東西我非得到不可，我一定要得到!“我決定要得到!”的那種決定産生時，就是犯了貪心的究竟了。
再過來是嗔心或損心。是指對于你所不悅意(不喜歡)的對方，生起一種嫉妒或者傷損、嗔恚的心，換言之，就是生起一種損害對方的心情。當你有“我一定要去損害他”的心生起時，就是嗔心的究竟了。
邪見分兩種，增益邪見與減損邪見。減損邪見就是把有說成沒有，比如有叁寶說成沒有叁寶，有業果說沒業果，有前世後世卻說沒有前世後世，有四谛說成沒四谛等，這些都屬于減損的邪見，由于有減損邪見、否定有因緣業果的關系，犯粗分的業果，會墮到地獄去投生。減損邪見是把有的說成沒有的；而把沒有的說成有的，就稱爲增益邪見。最壞是業就是邪見的業。以上很簡要的解釋一下十惡業。
在了解整個十惡業，並且不斷地觀它的過患之後，當你快犯十惡業時，即以“正知”和“正念”去守護，生起“我要遮止十惡業”的心，稱之爲行持斷十惡業的律儀。好好守護身口意叁門，想去偷盜時，對自己說不能偷盜，這種心情稱爲守護。要能夠好好地守護十惡業，應該先有正知和正念。我們會讓戒律衰微的理由是因爲沒有正知正念和謹慎，也就是沒有戒慎的心和正念。
十惡業的果報有所謂的異熟果、等流(注一)果，以及增上果。異熟果最重的是地獄，次爲餓鬼，最輕的是畜生。就算已經脫離異熟果，之後又有兩種等流果，即爲領受等流和造作等流，其中最壞的是造作等流。例如，當你殺生去感地獄的異熟果之後，再投生爲人，你仍有造作等流，那種很想殺的心很強，所以還會繼續想殺生。就像有些人生下來就很喜歡偷，並不需要別人教他，這就是他以前異熟果感報之後，那種偷心還在，所以很小就會想偷盜，因而一生淪落受牢獄囚之苦。總之，由貪、嗔、癡透過身、口、意叁門造十惡業，即使受完異熟果報之後，因爲已經相順(串習成習性)了，在等流果的時候，會越報越多、越感越多，如果不能生起對治力，惡業會一直擴散。對煩惱手下留情，它就會一直加害于你，每一個業都可以讓你好幾世、好幾劫墮落叁惡道，不是只有一世，所以身口意的防護是很重要的。
提到別解脫律儀，雖然心的守護也需要，但主要在于身口的防護、守護，而密乘的教誡、或是菩薩戒，主要是在心的守護。守護心戒尤其不容易，如果我們沒有好好地訓練正知正念，根本就很難守護心。總之，祈求我能夠恒常生起戒慎正知念力，並能夠貫徹清淨持守律儀。從斷十惡業開始到最高律儀的持守上，正知念力和戒慎都是需要的。
補充說明一下，十惡業包括身叁、口四、意叁。身有叁支，就是殺生、偷盜、邪淫，口有妄語、兩舌、惡語及绮語，意有貪、嗔及邪見。其中叁種意業是業道不是業，身口七支是業也是業道。
【解惑篇】
問:請格西拉再爲我們說明一下“業”及“業道”之不同。
答:業就只有“思業”與“思已業”兩種，業道的話則不限于此，未必是思業與思已業，比如粗惡語是語“業”；文詞很鄙劣是“業道”，不是業。“業”是說在造粗惡語文詞的當下，同時具有造粗惡語的思心所(要造粗惡語的思心所、要造業)；粗惡語的語是業道，我們說語業是粗惡語，它是業也是業道。所謂“業”是在心識上所安立的習氣，就像蓋章一樣，在你的心識上蓋個章。所謂“業(造作)道(趣入)”就像輸入電腦的動作一樣的，只是從事動作所以稱爲業道。
意業(貪欲心、嗔恚心、邪見等)是業道，不是業的理由是，業只有兩個，就是“思業”與“思已業”。思已業是動作，由心識(思心所)做動機，所鼓動而導出來的身、口的業叫思已業；貪欲心、嗔恚心、邪見是沒有這個思已業，所以不是業。那它是不是思業呢？也不是思業。爲什麼？因爲它是業道，所以不是思已業，所以它不是業。它也不是思業的理由何在？因爲思業必須是思心所，而貪、嗔、邪見同俱心王和心所，所以它不算是思業或是思心所，意業同俱心王和心所，所犯出來的貪欲心、嗔恚心、邪見是業道，不是業。(“業”分:思業(必須是“思心所”)；和思已業(身口之業)。而貪、嗔、邪見同俱心王和心所，所以非“思業”。
問:強盜沒有真實皈依叁寶，晚上過橋時只是有口無心念叁次，怎麼會得到救護？
答:他還是有憶念叁寶的名言，所以不被非人所害。他不是只有這樣念過去，心裏還想說:“不但偷沒偷到，而且還被打，還好只有叁寶佛法僧而已，打叁下而已，還好沒有四寶、五寶，不然就被打慘了。”在念叁寶的名言之上，他有害怕的心情，所以他有皈依，然後得到救護。
問:上星期格西拉提到，只是不造惡業不會得到功德，必須承諾不造惡業才會得到功德，不造惡業不就是斷除十惡？斷除十惡不就是十善？爲什麼造十善不會得到功德？承諾不造惡業，是不是一定要受戒才叫做承諾？
答:花和桌子不會造十惡業啊! 它這樣有什麼功德？你要先承諾。
問:如果造十善業並做回向，可是嗔心很強烈，這樣會不會被摧滅？
答:回向有好幾種，比方說回向今生長壽、回向來世得人天、回向了脫生死、回向無上菩提，如果是回向無上菩提的話，不會被摧滅，回向成佛之因不會被摧滅。如果是嗔心造善業，又沒回向，就可能會被摧滅。沒有道理說回向我今生長壽，這不算是回向；僅僅回向長…
《菩提道次第綱要(上冊) 第十一講 業果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…