..續本文上一頁壽雖然沒什麼不對，但是是爲了要成辦衆生義利、要成佛，所以必須要長壽，這樣就又不同了。如果你的回向是回向無上菩提，而且有空性見作攝持的話，嗔恚也摧滅不了的。反之，如果只有菩提心或是一般的善業，那嗔恚心會摧滅善根，或善果會延長時間感報。感報是會感報，只是延長時間感報。嗔恚不能摧滅由空性所攝持的善業的回向。
問:受八關齋戒裏面有問遮難，裏面有一條是否有與六親眷屬行淫，如果在這一條裏面只是受害者，算不算犯？
答:這取決于你行淫的時候有沒有樂受，邪淫的成不成立是看你有沒有樂受而說的，如果有就是事實，它還是安立有一個樂受的量。
問:在家人與人相處，一定會談天說地，那不是犯了绮語，該怎麼辦？
答:這要看個人的修行，如果你修行不夠的話，就多課誦經書，避免去绮語。如果你修行得比較高了，像密乘，绮語是可以轉化的，那時所說的話不算是绮語，是運用觀想法，把绮語轉化、摧滅。不是閉嘴，而是原來用嘴巴來绮語，現在同樣是用這張嘴巴來轉掉绮語的本質，就不再是绮語的業。比如說念經就是這樣，同樣的嘴念經書，那就不叫绮語了。
問:修密法，绮語如何轉化？
答:修本尊法，把自己當本尊想，所有的話都是咒語，都是本尊現的咒語，我的身體就是本尊，心裏想佛法，所以那不是绮語。不論外相怎麼顯現，聽到的聲音卻都是咒語，不論看到任何外相也都是我的本尊身，聽到的所有法也都是我內心對法的憶念，密乘有這種修法，只是很難修罷了。
問:是否斷十惡業的功德比較大？
答:方法我都講過了，功德何者比較大也講過了。“斷”和“不做”不一樣，斷十惡業表示你承諾了，叫斷；只是不做十惡業，不叫承諾，功德就大小不一，沒有守護的心。
問:我們有守護的心，可是沒有皈依叁寶，但有承諾也就有律儀的味道？
答:以前不是有個獵人，叫他白天打獵晚上不要打獵，他做承諾所以有不同的果報。他晚上不打獵，他承諾了所以得到戒了，得到斷的功德，承諾說“我不做”才叫斷。到底世間的人不做十惡業是什麼理由？爲什麼不做十惡業了？世間的人不做十惡業是很好的業，會得到樂果。世間人造十善業有功德，僅只不做十惡業，不一定有功德，就像桌子一般。
問:那這樣就不要那麼辛苦的去當佛教徒了，不做十惡業還是可以得到人天果報，何必信佛？因爲我們斷十惡行十善，他們也斷十惡行十善，以後的果報是一樣的啊! 如果我們只學下士道次的話，爲什麼要當佛教徒？如果只爲了人天果報的話，不一定要當佛教徒，我們可以行十善就好，一樣可以感到人天果報。一個凡夫只有行十善，和有皈依行十善，人天果報有沒有不一樣？
答:人天果報有勝劣之分，有皈依的佛教徒比較靠近佛位，雖然他皈依後轉世人天，也會再進一步成佛，一般凡夫(未皈依者)就不會。外道誤認爲解脫是什麼？以爲我這樣造善業之後就可以得到解脫，事實上他沒有出叁界，他造善業，得到無色天的果位，這都是善業所感報的果報，可是他誤以爲是解脫，結果沒有解脫，善業報完之後掉到叁惡道。爲什麼掉到叁惡道？因爲他認清了無色天果位不是解脫，所以他對解脫起了煩惱(生起根本沒有解脫的邪見，認爲佛在說謊)，就又掉入叁惡道。
格西拉反問:睡覺的時候有沒有造十惡業？當你臨睡(眠心所)的時候是否以守護斷十惡業的心去睡？
衆答:臨睡之際，善心睡，當然整個睡覺就是善業。
答:不是這樣子，睡覺時是不善不惡的心，不可能以善心惡心睡覺，睡覺是不是要無記心睡覺？
衆答:以善心祈求睡覺(就《廣論》角度而言)。
答:睡覺一定是用無記心睡覺，不可能以善心惡心睡覺，所以睡覺的心所一定是無記心，那個時候沒有造惡業、也沒有造善業，怎麼造善惡業？
衆答:臨睡之際以善心睡，那整個睡覺都是善業了。
答:睡覺的心所是無記性的，所以沒有善、沒有惡。臨睡之際，用善心睡的話，就整個都是善業；惡心睡的話，整個睡覺都是惡業；用無記心睡覺的話，變成無記業、非善非惡業。
睡眠的業是不定業、可轉業，後悔也是如此，後悔和睡眠都是不定業。
法音法師補充:如果對造善後悔的話，就是惡業了；如果對造惡後悔的話，就是善業了。
問:邪淫裏面有講到一個非處所，法師所集會的地方、或者塔廟或者講經說法之地，很多道場是設置在集合式住宅裏面，也有很多人居處在裏面，這樣怎麼辦？
答:不會，因爲是不同家庭，上面是道場，下面是家庭。很高的樓層不是只有一個處所，那是不同處所的組合。同一個處所是指一個所有權的地方。如果照你這樣講法就很困難了，因爲沒有一個地方沒有佛的。
問:業會增長廣大，殺死一只蟲，不忏悔會變成像殺一個人一樣。可是我們無意中殺了，自己並不知道，怎麼辦？
答:主要按意樂。造惡業時，你完全知道是在造惡業，在整個意樂、加行都知道，這樣才算，造善業也是如此。你無意的或是根本沒有殺心，那個不是圓滿的業。如果你有殺心，就算你殺自己那也算是殺，割腕也算，只是沒有究竟圓滿。
問:自殺是不是殺生？是不是究竟圓滿？因爲剛剛講“事”必須是自己之外的其他衆生才叫對象，自己殺自己時，殺的對象如何界定？
答:那種說法是戒律(十善戒)的說法，《戒經》(毗奈耶)說，一定要是自己之外的其他衆生才叫對象。
問:自殺的動機(意樂)還有加行，有沒有究竟？因爲能殺與所殺同時死啊! 不是說被殺者要比殺者早死嗎？
答:殺生者與被殺者同時死，應算犯了殺生業。
問:是否究竟圓滿呢？
答:事上的對象是不圓滿，但究竟上是圓滿了。因爲命根斷了，所以它不是圓滿犯行。因此是否犯了殺業之根本墮仍有待考慮，但殺業卻是成立的，因爲粗罪是犯了。
問:自殺是嗔心所爲嗎？
答:大悲心吧! (笑)總之，細分罪沒有，粗分罪已犯。
問:如果一個人以善心去做，但是最後可能因爲做得不好而反成惡業，那麼他實際是做了善業或惡業？
答:動機若是善的話，應是安立爲善業，最主要是以動機爲主。不過，既然動機是善的，爲什麼會反成惡的呢？
衆答:有呀!有時動機雖善，加行及究竟卻是不好的。
答:動機是種子，故以動機爲憑據。稻子的種子生不出麥苗來，若是稻子的種子腐爛了，那就另當別論。所以如果你動機是善的，但你又心存嗔恚的話，善心會被摧滅。你說一個動機是善的惡業給我聽聽看。
衆答:例如我是一個老師，爲了學生好(動機)，學生打了我，我也打他(加行是錯的)。
答:如果學生打你，你以嗔心反打他時，善的動機種子事實上已被嗔心所毀，善的種子已經沒有了，自然是惡業。反之，對學生若以好言勸導不聽，而施以處罰責打之後，終令他改過向善，你的加行與動機皆成善業。但若是毫無作用時，你的善業種子等同腐爛了，可能又成惡業。善業應有善的異熟果産生，若沒有效用，如同異熟果不生，應不感善業。
問:如此說來，倘若以十元布施對方，給他做特定目的使用(如買車票等)，但對方收了之後並未照實使用，豈非沒有布施之效果了？
答:別人如何花用是他的事，當他有了“我得到了十元”、“我被布施到了”的感受時，你的布施就得到功德。別人給你一棟房子，你住不住是你的事，但別人布施的功德不減。布施的成就在于別人有了“得到”之想，受不受用不是重點。事實上，我仍想不出來有什麼動機是善的，而加行及究竟是惡的例子。
問:一般生意場上很容易發生的是，生意人以私心、求利潤的角度做生意。例如出版商印書發行，出發點是爲了能賺錢，但是由于他的出版，很多人因此有書可看，而得到利益，這樣動機非善，但結果卻是好的，這樣是屬善業或惡業呢？
答:染上世間八風者皆是惡業。一個人爲求名聲而鋪橋造路，爲八風所染是惡業，等橋鋪好、路造好了，看到許多人因此得到方便，心中生:“能使衆生方便，多麼好啊! ”這一念，就又轉成善業了，變來變去是不一定的。
問:倘若我的朋友不知道她的男朋友用情不專、行爲不檢點，我站在朋友的立場，告訴對方一些不好的事實，致使我的朋友和她男友分手，在此情況下，我的動機是爲了朋友的幸福著想，怕她受傷害，但加行上是離間了兩人而使他們分手，這是惡業或善業？
答:假如你不是基于嫉妒別人談戀愛之心而說的話，不算惡業。所謂兩舌是指把非事實說成事實，使雙方不和諧，假使你所說的是事實，不算是兩舌。
【注釋】
注一:“等流”用在我們補特伽羅(有情)的時候，幾乎等于“習氣”。但是等流範圍比較大，等流包括有情(人類等)及非有情，情器世間都有。藏文的等流是“同類因(相同因)”的意思，外在器世間也有它同類因相等的，如稻子，它的種子就是它的等流，這樣才會産生稻穗。至于等流果，造作等流，那是特別指有情感受業報時，把等流加上有情(補特伽羅)這樣合起來講，可以講是習氣。
《菩提道次第綱要(上冊) 第十一講 業果》全文閱讀結束。