..續本文上一頁情的時候，突然就死亡了，任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，叁界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，衆生的生死不斷的輪轉交替著，聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。衆生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。從我們生下來到死亡，這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。雖然得到這樣的人身了，但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是爲了讓自己不死，雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。讓我們活著的因緣條件是那麼少，而導致我們死亡的因素卻是那麼多，今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，就必須馬上修行，並且努力精進的修。絕對不可說：我今天不修沒關系，明天再修；明天不修後天修。像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，對于死亡要常加思惟，對無常思惟得越多，法就修得越多；我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。因此，噶當巴上師就說：「思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
叁、修因果業力
第叁要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。我們得到十八暇滿人身後，就應思惟爲何是難獲得的？道理在哪裏？知道後還要思惟，我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，因此我們思惟無常，之後，還要再想想，當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？來世會生在善道或惡道？到底來世我們將生到什麼地方？來世會是怎樣的情形？這些都取決于我們所造、所行的善惡業，我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，經過這樣的思惟後，對于不殺生等善業，也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，或甚至比這個人身還殊勝的人身，以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，我們若能如法修行，那麼我們將得到來世善道身的果，讓我們的身心都能夠得到快樂，這種情形是絕對真實不欺诳的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，想著怎樣照顧自己的親人，怎樣消滅自己的仇敵，怎樣去跟他人競爭，整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，除此外，再也沒有其他的去處可去。談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，以及海中的動物，我們的眼睛還是能看到畜生道的。若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。以上所講地獄、餓鬼衆生的痛苦，若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，因爲他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，主要都是在我們得到人身時，因具有惡心念並且在行爲上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生爲人，不管是男或是女，有些人就有很多的病痛；有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。總之，雖然生爲人卻不快樂，有很多痛苦，這往往是因爲自己過去的惡心念所造的惡果，絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生爲人，有些人沒有病痛且非常長壽，想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。這種情形也不是無因無緣産生的，那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，這種情形是絕對沒有欺诳的，這也是佛陀在經典中所告訴我們的。我們應如是的一再思惟，在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳、正修菩提心
講到修菩提心，就是要修勝義谛菩提心跟世俗谛菩提心。在修勝義谛菩提心上，分爲前行、正行跟結行叁個部分。
一、修勝義菩提心
(一)、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。在皈依及發心上，我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思爲：
諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，爲利衆生願成佛。
在正修菩提心之前，我們都應像這樣念誦並皈依、發心。
皈依、發心後，就是向上師、本尊祈請。先觀想自己的上師、善知識與本尊大悲觀世音菩薩是無二無別的，然後一再地向上師、大悲觀世音菩薩祈請。
我們要這樣想：上師跟本尊大悲觀世音菩薩的體性是無二無別的，正端坐在自己前面的虛空中，自己在上師、本尊前獻上七支供養，也就是頂禮支、供養支、忏罪支、隨喜其他衆生善根的隨喜支、請轉*輪支、請佛住世不入涅槃支，然後將所有善根功德爲利他而回向的回向支。這跟【普賢行願品】中的前段相同，也是我們平常課誦的內容，按照這樣去念誦並且思惟文字的意義，以此供養上師本尊。若不按【普賢行願品】念誦也可以，我們可依照自己所知道的念誦、獻七支供養。
獻完七支供養後，接著坐在舒適的座墊上，雙腳結金剛跏趺坐，數息二十一次，以氣的一呼一吸算一次，如此數二十一次，在這當中不混亂、不錯誤、不多不少的數息二十一次。
皈依、發心和七支供養都是讓我們累積資糧、清淨罪障的方法，數息二十一次是讓我們的心能夠定下來，勝任修行，以上是加行的部分。
(二)、修正行
思諸法如夢
觀心性無生
對治亦自解
道體住賴耶
本頌正文中所講「諸法如夢」，就是說一切爲我們所執取的境，如色、聲、香、味、觸、外器世間的山河大地、內在的有情衆生等，所現一切景象有如夜晚的夢境一般，沒有差別。實際上是因爲我們的心識迷惑了，才顯現出外在的器世間以及內在的有情衆生，其實除了心以外，再也沒有其他的法。對于這些實際上是我們所捏造虛構的器世間、有情衆生，我們都應將它斷除。應知一切法都是我們迷惑的心識所展現的，它只是一種顯現而已，並無實性。對于一切外在的境都應如此瞭解、深信，然後安定下來，內觀自己的心性。
當如此修時，我們可能會認爲自己的心是真實的、是存在的。這時就要觀明知心及無生。這個意思就是說我們將心任持在明知的體性中，然後觀察自己的心，去找出心是從何而生？如何生？當我們這樣去找時，根本找不到，因此「生」是空的。
我們用什麼方法觀察分析呢？我們可以這樣觀察：是不是從色、聲、香、味、觸、法六塵生起？或從眼、耳、鼻、舌、身、意六根生起？或從虛空中生起？到底它生起之處在哪裏？眼識生起時，我們就觀察眼識到底是從眼識的境──色所生起呢？或是從眼根生起？抑或是從境、根之中生起？如此觀察、如此尋找，根本找不到生起的方法，所以我們說「生」是空的。
再來，講「生、住、滅」中的「住」，這住也是空的。心到底住在何處？住在上半身還是住在下半身？住在身外還是住在身內？是住在皮膚上還是在肉上？住在骨頭上還是在骨髓上？現在我們這個心到底住在何處？是住在這個手腳身體以外呢？或是在屋子？或山、水？或其他衆生身上？心到底住在什麼地方？我們去找、去慢慢的觀察，然後保持在自心的心性中。如此去找，根本找不到心的住處，所以「生、住、滅」中間的住是空的。
心的滅也是空的。一開始就找不到「生」，中間的「住」也找不到，自然就沒有「滅」，所以說最後的「滅」也是空的。這就像一開始根本就沒生小孩，一個不會生育的女人的孩子死亡了，這是根本不存在的。
如此觀察生、住、滅，然後再清楚看看「心」，它的顔色是白？是紅、黃？是圓形的？是長方形的？還是橢圓的？當我們如此去找時，就清清楚楚的知道，「心」根本沒有任何顔色，沒有任何形狀。「心」住在身外或是住在身內？它不在身內也不在身外，根本找不到它的住處，所以我們心識的體性根本是無實的。知道後，我們就在無念中禅定，然後保持在明智的體性中。
如此住定時，也就是說安住在自己的面目上時，就會認爲自己的身心是空的、是一無所有的，也就是對治實有的，對治到一切都是無的，這種念頭會産生。接著本頌就說：「對治亦自滅」或稱：「對治自地解脫」。用思惟自己身心是空的，來對治身心是實有的執著。接著再看看「身心是空的」這個對治法的體性，這個對治法也是沒有自性的，然後離一切戲論，將我們的心安住在離一切戲論中。
要如何安住在如此的境界中？本頌說：「道體住含藏」，這就是說要離七識。我們有眼識…
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