..续本文上一页情的时候，突然就死亡了，任何人都有可能发生这种情形。
佛陀在经典中曾提到，三界的无常就像秋天里天空的云彩般，众生的生死不断的轮转交替着，圣贤者来看，就像一场歌舞剧般。众生的寿命如风一样，在剎那剎那间就消失了。从我们生下来到死亡，这当中的寿命有如水从高山往下流般地急速流失、很快地耗尽。
我们得到殊胜、有佛法的人身，想修行是随时可以修行。虽然得到这样的人身了，但是，我们却不一定会在什么时候死亡，因此我们必须经常地、一再地思惟无常。
我们在世间所从事的士农工商等工作，所做的一切都只是为了让自己不死，虽然如此，但是导致我们死亡的条件因素却很多，这些因素不用去找就会降临到我们身上，它是非常多的。让我们活着的因缘条件是那么少，而导致我们死亡的因素却是那么多，今天会不会死，自己也都没有把握。
因此，当我们想要修行的念头一生起的时候，就必须马上修行，并且努力精进的修。绝对不可说：我今天不修没关系，明天再修；明天不修后天修。像这样一再地拖延，极有可能在还没有开始修行前就死亡了，是有这种危险性的，我们必须一再地思惟这种情形。
当我们获得难得的八暇十圆满人身后，对于死亡要常加思惟，对无常思惟得越多，法就修得越多；我们要是无法思惟无常，就无法将佛法修得好。我们若是不修持佛法，哪天生命终了，阎罗王要来带走我们时，才后悔自己这一生没有好好修行，到生命临终才生起后悔之心是没有用的。因此，噶当巴上师就说：「思惟死无常是激励我们走在法的道路上，是帮助我们的上师。」
三、修因果业力
第三要讲到思惟业因果，善恶是业，果是苦乐，也就是说业有善业跟恶业，果有乐果跟苦果。我们得到十八暇满人身后，就应思惟为何是难获得的？道理在哪里？知道后还要思惟，我们现在所获的暇满人身是很难长久活在这世间的，因此我们思惟无常，之后，还要再想想，当我们死后，是不是就像水泼在地上干掉般完全没有了？来世会生在善道或恶道？到底来世我们将生到什么地方？来世会是怎样的情形？这些都取决于我们所造、所行的善恶业，我们要思惟这个道理。
得到暇满人身后，要一再地思惟死无常，经过这样的思惟后，对于不杀生等善业，也做了相当的修行，死的时候就能生到善道或得到解脱。所谓的善道，就是像现在所得到的有佛法的暇满人身，或甚至比这个人身还殊胜的人身，以及生在欲界、色界、无色界的天道中，这就是善道。讲到解脱，指的是从轮回的生、老、病、死苦中解脱出来，得到声闻乘的果位或得到缘觉乘的果位，或得到最顶上、最殊胜的佛陀果位，这就是所谓的解脱。
思惟死无常并进入佛门，在死亡来临前，我们若能如法修行，那么我们将得到来世善道身的果，让我们的身心都能够得到快乐，这种情形是绝对真实不欺诳的。
我们现在虽然得到殊胜的暇满人身，若是不思惟死无常，一心只想着这一世的世间事业，想着怎样照顾自己的亲人，怎样消灭自己的仇敌，怎样去跟他人竞争，整个心都被贪、瞋、痴、慢、疑所左右、所转，然后就做出很多的杀、盗、淫等恶业，那么死后将马上堕到地狱道或饿鬼道，除此外，再也没有其他的去处可去。谈到地狱跟饿鬼，现在我们当然看不到，但是像山上的野兽、小鸟、狗等动物，以及海中的动物，我们的眼睛还是能看到畜生道的。若是来世堕到畜生道，会有什么样的痛苦，我们现在用眼睛看就可以知道。
饿鬼道又分外障的饿鬼、内障的饿鬼，地狱道则有八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱。以上所讲地狱、饿鬼众生的痛苦，若是一一去想，那真是无法想像、也不敢想像，因为他们的苦是无法思议的。
在地狱、饿鬼、畜生道中，所受寒热、饥渴、愚痴及被役使等的痛苦，主要都是在我们得到人身时，因具有恶心念并且在行为上造了杀生、偷盗、邪淫等十恶业或五无间重罪，所得到的结果。
同样生为人，不管是男或是女，有些人就有很多的病痛；有些人经常的遭受水灾、火灾或猛兽、官司等的伤害；有些人有缺手、断脚、瘖哑等残废情形；有些人有心里老是不稳定而发疯的情形；有些人老是经常的同自己的仇敌相遇。总之，虽然生为人却不快乐，有很多痛苦，这往往是因为自己过去的恶心念所造的恶果，绝对不是无因无缘突然发生的。
同样生为人，有些人没有病痛且非常长寿，想做什么都能如愿达成，一生富裕、快乐、无忧无虑。这种情形也不是无因无缘产生的，那是过去世心中常存善念、帮助他人所得的结果。
行善所得的果是快乐，造恶所得的果是痛苦，这种情形是绝对没有欺诳的，这也是佛陀在经典中所告诉我们的。我们应如是的一再思惟，在自己这一生中，尽力的断除身、口、意的恶业，然后尽自己最大的力量去行一切善。
贰、正修菩提心
讲到修菩提心，就是要修胜义谛菩提心跟世俗谛菩提心。在修胜义谛菩提心上，分为前行、正行跟结行三个部分。
一、修胜义菩提心
(一)、修加行
在修菩提心之前，我们首先应皈依跟发心。在皈依及发心上，我们依阿底峡尊者所做的皈依发心偈来念诵，也就是平常我们所念的：
桑杰却档措吉秋南拉，强秋巴杜达尼架速企；
达及谨叟吉贝索南吉，卓拉片企桑杰竹巴修，
此偈的意思为：
诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依；
以我所修诸福德，为利众生愿成佛。
在正修菩提心之前，我们都应像这样念诵并皈依、发心。
皈依、发心后，就是向上师、本尊祈请。先观想自己的上师、善知识与本尊大悲观世音菩萨是无二无别的，然后一再地向上师、大悲观世音菩萨祈请。
我们要这样想：上师跟本尊大悲观世音菩萨的体性是无二无别的，正端坐在自己前面的虚空中，自己在上师、本尊前献上七支供养，也就是顶礼支、供养支、忏罪支、随喜其他众生善根的随喜支、请转*轮支、请佛住世不入涅槃支，然后将所有善根功德为利他而回向的回向支。这跟【普贤行愿品】中的前段相同，也是我们平常课诵的内容，按照这样去念诵并且思惟文字的意义，以此供养上师本尊。若不按【普贤行愿品】念诵也可以，我们可依照自己所知道的念诵、献七支供养。
献完七支供养后，接着坐在舒适的座垫上，双脚结金刚跏趺坐，数息二十一次，以气的一呼一吸算一次，如此数二十一次，在这当中不混乱、不错误、不多不少的数息二十一次。
皈依、发心和七支供养都是让我们累积资粮、清净罪障的方法，数息二十一次是让我们的心能够定下来，胜任修行，以上是加行的部分。
(二)、修正行
思诸法如梦
观心性无生
对治亦自解
道体住赖耶
本颂正文中所讲「诸法如梦」，就是说一切为我们所执取的境，如色、声、香、味、触、外器世间的山河大地、内在的有情众生等，所现一切景象有如夜晚的梦境一般，没有差别。实际上是因为我们的心识迷惑了，才显现出外在的器世间以及内在的有情众生，其实除了心以外，再也没有其他的法。对于这些实际上是我们所捏造虚构的器世间、有情众生，我们都应将它断除。应知一切法都是我们迷惑的心识所展现的，它只是一种显现而已，并无实性。对于一切外在的境都应如此瞭解、深信，然后安定下来，内观自己的心性。
当如此修时，我们可能会认为自己的心是真实的、是存在的。这时就要观明知心及无生。这个意思就是说我们将心任持在明知的体性中，然后观察自己的心，去找出心是从何而生？如何生？当我们这样去找时，根本找不到，因此「生」是空的。
我们用什么方法观察分析呢？我们可以这样观察：是不是从色、声、香、味、触、法六尘生起？或从眼、耳、鼻、舌、身、意六根生起？或从虚空中生起？到底它生起之处在哪里？眼识生起时，我们就观察眼识到底是从眼识的境──色所生起呢？或是从眼根生起？抑或是从境、根之中生起？如此观察、如此寻找，根本找不到生起的方法，所以我们说「生」是空的。
再来，讲「生、住、灭」中的「住」，这住也是空的。心到底住在何处？住在上半身还是住在下半身？住在身外还是住在身内？是住在皮肤上还是在肉上？住在骨头上还是在骨髓上？现在我们这个心到底住在何处？是住在这个手脚身体以外呢？或是在屋子？或山、水？或其他众生身上？心到底住在什么地方？我们去找、去慢慢的观察，然后保持在自心的心性中。如此去找，根本找不到心的住处，所以「生、住、灭」中间的住是空的。
心的灭也是空的。一开始就找不到「生」，中间的「住」也找不到，自然就没有「灭」，所以说最后的「灭」也是空的。这就像一开始根本就没生小孩，一个不会生育的女人的孩子死亡了，这是根本不存在的。
如此观察生、住、灭，然后再清楚看看「心」，它的颜色是白？是红、黄？是圆形的？是长方形的？还是椭圆的？当我们如此去找时，就清清楚楚的知道，「心」根本没有任何颜色，没有任何形状。「心」住在身外或是住在身内？它不在身内也不在身外，根本找不到它的住处，所以我们心识的体性根本是无实的。知道后，我们就在无念中禅定，然后保持在明智的体性中。
如此住定时，也就是说安住在自己的面目上时，就会认为自己的身心是空的、是一无所有的，也就是对治实有的，对治到一切都是无的，这种念头会产生。接着本颂就说：「对治亦自灭」或称：「对治自地解脱」。用思惟自己身心是空的，来对治身心是实有的执着。接着再看看「身心是空的」这个对治法的体性，这个对治法也是没有自性的，然后离一切戏论，将我们的心安住在离一切戏论中。
要如何安住在如此的境界中？本颂说：「道体住含藏」，这就是说要离七识。我们有眼识…
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