..續本文上一頁我、我」，因爲想著「我」，就有「他」、有「你」。這個想著「我、我、我」的想法，就是我執。輪回中的一切過失，都是因爲這個我執而産生。我們仔細的想就能知道，因爲我們有執「我」的念，有這樣的心，自然就會有「他」的産生。有執「我」的執著，就會産生「他」、「你」，然後慢慢的就産生貪、瞋、癡。
對于自己以及所喜歡的人，我們就珍惜、照顧，生起貪欲；對自己所不喜歡的對象、他人，就生起瞋恚。這種對自己起貪、對他起瞋，都是由我們的無明愚癡産生的。
因此，業、煩惱都是我執──執著「我」所産生的。所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。爲何說我執是一切過失的根本？因爲我執的境──我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，輪回的過失歸根究底就是我執，就是想著「我」。我們一定要知道，我執是輪回的根本，如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「我、我、我」的這心，舉個例子來講，就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，所以我們爲它取名爲瓶子，心中也執持著「這樣就是瓶子」。世俗名言上取名爲瓶子，然後也被我們的心執爲瓶子。
如此，我們反觀自己。當「我、我、我」這個心生起時，我們要去找這個「我」境，到底是有或沒有？我們反過來觀察，當心想著「我」，也就是「我、我、我」現起時，我們去找「我」是什麼，它到底在何處。剛開始時，我們都會認爲身就是我；會認爲心就是我；會認爲身心兩者是我；「我」境就是身，或心或身心兩者；或也許生起「我」既不是身也不是心這樣的想法。不管我們生起怎樣的心念，無論是「身是我」、「心是我」、「身、心二者是我」或是「身、心二者皆非我」，這些都是迷惑。原因在哪裏？若是有「我」，我們執有是可以的，是無須去除的。但是，實際上我執的境，也就是說爲我們所執著的「我」，真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，任何時候當執「我」的心生起時，我們都要去找、去看。去找時根本找不到「我」，「我」從來就不曾有過。我們若是不去觀察，「我」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，然後要去找「我」。當我們去找時，將會發現找不到「我」，然後就在「找不到我」的境中禅定，加以保持。之後，要讓珍惜「我」、執我的心不再生起，我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：「過去我執毀了我，現在不一樣了，我已經看住你，你要到哪裏去，我要放下執我的我慢。」我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：「壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：經常的反省自己，反觀自己的心念。若是發現自己只是在追求自利，或是我執的心念生起，這個叫做俗人；如果以正知正念看到自己的心念是利他，或是利他的行爲，這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。以正知正念來反觀自己的心念，然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。同樣的，這位善知識說：「在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，不讓我執進入心中的屋內。它若緊我也緊，它若松我也松。我執的心若緊的時候，對治我執的無我智慧也要緊；我執這個心要是放松了，無我智慧的對治也稍稍放松。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，讓他不要來幹擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執爲敵人，爲了去除我執，我們要珍視他人，爲了能夠珍視他人，就必須如此想：一切衆生對我們都是有大恩的，不僅如此，連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠衆生。【入菩薩行論】裏說道：「想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，衆生和佛陀是一樣的。」也就是說，衆生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，因此能虔信的恭敬佛陀，爲什麼卻對衆生不恭敬呢？這是不合理的。想證得佛陀果位的人，衆生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，要讓他們具有快樂及樂因，並且能夠脫離痛苦及苦因。像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取衆生的所有罪惡跟苦果來承受。我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，或未來將造，或是現在正在造的，所有一切善根全都施給父母衆生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，他們都曾經無數次的爲自己的母親。當他們是自己母親時，她不顧忌自己的罪業，不顧忌自己的痛苦，不管別人對她說的壞話，她都只是利益著孩子，所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，因爲這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，也由于我的惡業，促使他今天來傷害我。現在傷害我的人或是非人，他們因爲傷害我而又造了惡業，他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因爲他現在傷害我，所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，以及叁惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，我們必須一再地對他們生起悲心。
由于過去世我曾傷害他，致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，並且將自己所獲得的善根功德也都施給他，要做施跟取的觀想，把自己的善跟樂全施給他，將他的苦全取來自受。
我們要如此修心，傷害我者，不論是人或是畜生，我都努力的幫助他。如果我們已經盡力去做，卻都沒有辦法真正的幫助他、利益他，這時我們就要這樣想：傷害我者，願他們能夠從輪回中的痛苦或個別痛苦中解脫出來，快速究竟證得佛陀果位。不僅內心這樣想，口中也這樣念誦：「從今以後，自己經由身語意叁門所行的任何善，都是要利益此傷害我的衆生，然後回向給他們。」
如果傷害我的衆生是非人或魔，使我生病或是産生種種違緣障礙，我們應做如何思惟呢？「傷害我者，神鬼非人衆生，無始以來我吃著你的肉、啃你的骨頭、喝你的血。由于我過去所造的惡業，所以現在你才來傷害我，因此，現在我將自己身上的血、肉、骨頭，全部施給你，讓你吃、喝、啃。」我們要做如此思惟。
傷害我、讓我生病或是生魔障的衆生，非人者如神、鬼、妖怪或鬼王，在我們心裏要這樣想：將我的皮剝掉、剖開身體，攤在這些傷害我的魔鬼、妖怪面前，請他們來喝自己的血、吃自己的肉、啃自己的骨頭，並且告訴他們：「你愛怎麼做就怎麼做」，不但如此想並且口中也如此念著。
我們非常純淨的如此思惟，將自己身上的血、肉、骨頭布施給他們。同時想著：傷害我的非人，正在盡情的享受我的身體，喝著血、吃著肉、啃著骨頭，吃喝啃後就能將他身上的饑渴痛苦全部平息，並且在心中得到無漏的大樂。我們希望在他們的心中，能自然的、無做作的，生起世俗谛菩提心和勝義谛菩提心。有如此般，對一般吃人肉、喝人血的非人、鬼魔、妖怪等，我們將自己的身體全部施給他們，讓他們感到滿足、快樂，讓他們心中能夠生起善，生起菩提心。
本是無「我」，卻因爲執著有「我」，爲了要利益那本來沒有的「我」，而産生輪回中的一切過失。自身上的一切快樂，不管是過去産生的或現在正嘗受的，或者將來要嘗受的，叁世的快樂皆依著其他衆生産生，所以我們要看待其他衆生有如自己的親人、自己的友人一樣，盡力的去幫助他們。
噶當巴有位名叫朗日塘的善知識曾經說過，所有甚深的教法裏，都是將所有的過失歸自己，而把所有的功德都給其他衆生。這個關鍵處就在于將利益、勝利歸他人，將一切損失、失敗都由自己承受，除此外再也沒有其他可以修的法。接著講依勝義菩提心將惡緣轉爲菩提道。
二、以勝義菩提心轉惡緣成菩提道
亂境觀四身
空護爲最上
本頌「幻相觀爲四身，空護爲最上」的意思，就是自己身上的貪、瞋、癡、我慢、嫉妒、競爭之心等這一切煩惱，及外在器世間、內有情衆生對自己産生的傷害，讓我們身心産生種種痛苦，還有，我們所遭受的生、老、病、死痛苦，這些的體性根本是無實的，但在世俗上卻因爲心的迷惑而産生這些幻相。
我們晚上睡覺時，夢到自己的身體著火了、被水沖走了，非常悲慘的受著大痛苦，同樣的，這也是因爲執著而産生。實際上，一切法的體性皆是無實的，由于我們的迷惑卻顯現出種種迷惑的幻相。例如我們作夢，夢中的幻相生起，夢到我們被火燒了、被水沖了，但是當我們醒來後根本沒被火燒到也沒被水沖走，不但如此，連水、火也沒有，只是在夢中時，因爲我們的心錯亂、迷惑而産生這些幻相。
我們因爲貪、瞋、癡等煩惱而造殺、盜、邪淫等惡業，所以遭受種種痛苦的苦果。我們觀察這些的真相到底如何？它從何處産生？當我們去觀察時，根本找不到它的生處…
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