..續本文上一頁。由于過去我們對自己的珍惜愛護，以及自私自利的想法，讓我們遭受輪回的無邊痛苦，如果現在還是繼續的珍愛自己、執著自我，如此仍舊給自己的身心帶來痛苦，根本沒有任何快樂。如果還再繼續珍愛自己的身心，來世也是只有繼續受苦而已。其實當我們觀察身心時，根本就沒有任何可以執爲「我」或「我的」，所以我們一定要將我執的心去掉。
第四引發力，當我們死後在中陰境界時，也要有很強的意願，不斷的修持世俗菩提心跟勝義菩提心，讓這二心非常的純熟。
第五娴熟力，心中要想，過去這一世中，自己曾用何種方法修世俗跟勝義兩種菩提心，就依此方法在心中反覆的思惟。一直到斷氣這之間，對自己這一生所修的二菩提心，要一再地思惟、一再地修持，這就是娴熟力。
在即將死亡時，先以五力如此做，然後真正進入死亡時，我們的行止又是怎樣呢？就是應該右側而臥，稱爲吉祥臥，然後右手托著右臉頰，將小指塞到右鼻孔，用來阻擋右鼻孔的氣息，讓氣息只從左鼻孔進出。然後，緣著如母衆生，願所有如母衆生都能獲得快樂，具足快樂以及快樂的因，願一切的如母衆生都能脫離苦及苦因，要這樣一再地緣著如父如母的衆生來修慈心跟悲心。我們藉著左鼻孔氣息的呼出和吸進，將自己心中所有的叁世善根，施給一切衆生，再將一切衆生的罪苦自取承受，在這個時候，就是藉乘著左鼻孔的呼吸，來修施和取的修行教法。
這種修持的作用，就是讓心不散亂。在這不散亂中，我們思惟著輪回、涅槃、生死，這些都是我們的心所現的，僅僅是我們心的顯現而已。心的體性是連一點實質都沒有，一切諸法都是如夢如幻，我們的心不要執著任何境相，心完全的放松著。像這樣，以世俗菩提心跟勝義菩提心相互交換著修持，一直到斷氣爲止。
以上就是這個教法的臨終教授，一般而言，有很多有關臨終的教法，但在這麼多的臨終教法中，沒有一個教法能比這個教法更爲殊勝。
以上，就是明示歸納一生的修持。
伍、修心所成之量
諸法攝一要
二證取上首
恒當依歡喜
散能住即成
接下來講，第五、心修成之量。在本頌中講到「諸法攝一要」，不管我們修的是小乘或大乘教法，其最根本的目的、最根本的需求是什麼呢？就是要對治我們的我執無明，也就是要讓我們在輪回中漂流的根本──我執無明消除。
我們這一生中的修行，例如：聽聞、思惟、修持佛法，或是爲他人講說佛法，或是禮拜、繞塔廟、行布施、持戒等等，不管修多少法、行多少善，若是不能對治心中的我執，不能對治心中自私自利的想法，那麼我們所修的可以說是沒有意義的。聞、思、修法，或禮拜、繞塔，或每天修持念誦，所做的這一切要是能夠對治我們心中的我執無明，那麼這可以說是修心教法在我們心中已經純熟的征兆。
一個修行者行于修持的道上，心能夠依著修心的教法修持，讓心中的慈心、悲心跟菩提心不斷的增長，讓心中的我慢、驕傲、吝啬、瞋恚等等越來越少，就可以說是真正的行在修心教法的道上。要是我們所修的法是真正合乎教法，像剛剛所講的，就可以說是一個衡量是否爲一個修行者的秤，可以用來觀察自己是不是一個真正的修行者。
在這一點上，曾有人向阿底峽尊者說：「某某人心中是有佛法的，他是一個真正的修行人，別人都不指責他，他的行爲非常好，他是一個真正依著佛法在修行的人。」阿底峽尊者回答說：「一般而言，是不是一個修行者，是要自己來驗證的，他人並不是最主要的見證者。」
一般世人根本不曉得自己內心中的念是善還是惡的，有可能只會依著自己外在身、語的行爲而說是好的。最主要的是要讓自己的心能夠不指責自己，也就是不愧于自己。今後我們依著修心的這個教法修持，要觀察自己是不是真正的能調伏自己的內心，這個才是最主要的見證者。
所以，一個修行者要讓自己的心非常正直，然後觀察自己的內心，觀察自己的一切行爲，觀察口所講的一切話，一定要不愧對自己。經由這樣的觀察，發覺自己身、口、意所有的行止都是非常好，都是合乎法，這樣才可以說就是一個真正行在修持道上的修行者。所以一個修行者真正要行于修持道上，最主要的是不愧對自己。
「恒當歡喜修」的意義是，當自己依著修心的教法修持並修得娴熟後，由于這娴熟的力量，讓我們在碰到任何內、外違緣障礙時，都能夠依著修心的教法，將惡緣轉成爲道。當我們面臨任何危險障礙時，我們要相信這個就是讓我們轉成菩提道的境，如果能做到如此，可以說就是修心純熟的指標。
若是生病或是遇到魔障，或遇到鬼、妖怪、非人等障礙時，不管碰到任何惡緣，心都要能夠非常高興。不但心要能夠高興，而且更要能夠將他人所碰到的違緣障礙自取承受，而不覺得自己非常悲慘，讓自己能夠行在菩提道上。這意思是說，當我們的心散亂時，仍然要能夠入菩提道。舉例來說，一個馬術很好的人，當他騎馬時，雖然心是散亂的，但是他卻不會從馬上掉下來。有如此例般，當惡緣突然間降臨在我們身上，雖然受到傷害，但在這時候並沒有生起瞋恨之心。相同的，如果讓我們起貪欲心的境界突然現起，我們在這時候也不會生起貪。還有像其他種種的惡緣生起時，我們也都能夠將所遇到的一切惡緣轉成自己修心的助伴。如果我們能做到如此，可以說是修心純熟的征兆。
我們要按上面所講的這些方法努力修持，依照修心的次第如法修持。如果只是知道，這是不行的。我們平常就應一再地按照修心的次第實際去做，實際地去修。如果能夠知道且還能一再地實修，那麼不管眼前碰到違緣困境，或未來突然碰到惡緣障礙，或當我們死亡之時，不管任何時刻，心中都不會起瞋恚之心，不會生起不悅的心，貪戀執著不會生起，並且在碰到境的時候，馬上能夠依法去做，能夠行在菩薩道上。我們必須做到這種程度，如果還沒有辦法做到這種程度，就必須一再地按照這方法去做、去學。
我們依照修心教法修行後，雖然有了這些修心達成的征兆顯現，這也只是我們所依的修心教法在自己身上稍微成熟而已，並不是說我們修心已達究竟，往後可以不必再依照這個修心的教法來修持。因此，在出現這些心修成的征兆時，我們仍然還要繼續努力，讓這修心的量再繼續增長，還是要繼續不斷的修持。
陸、明修心叁昧耶
恒學叁總義
轉欲住本位
文中所講「恒學叁總義」的叁總義是什麼呢？就是承諾要依著修心教法修持，做過承諾後絕不違背自己的承諾。第二，當我們在修心時，絕不狂放。第叁，在修心時不偏私。
一個依著修心教法修持的人，即便一些微小的戒律也都不會違背，例如居士戒、沙彌戒、比丘戒或密乘中的微小戒律，這些我們都不可以藐視。
在此對叁總義的第一個再稍做補充。我們承諾要修心後，不違背所有的戒律，這就是說我們依著修心教法修持，讓修心的法跟自己的心緊密結合在一起。這時，在行爲上絕對不違背過去所承諾要守護的，例如皈依叁寶的居士戒，還有，受菩薩戒發菩提心時，發菩提心的學處也都要如法守護。另外在守護密戒時，同樣要依著密乘的戒律如法守護，絕對不可違背。
依著修心的教法修持後，認爲自己已將珍愛自己的這一部份去除了，爲了讓別人看到且知道自己是依著修心教法修持，並且也已到達不珍愛自己、不重視自己的程度，所以就去砍伐非常凶惡的樹，所謂凶惡的樹，就是有世間的神或龍棲息的樹，或有世間神、龍棲息的石頭、土地，任意的砍伐、搬動或挖掘它。或甚至認爲自己一點也不畏懼痲瘋病，然後就跟痲瘋病人住在一起，甚至要自取痲瘋病人的病、承受他們的痛苦。像這種狂放的行爲應該要去除。
修心者的行爲，應當按照現今噶當巴善知識也就是種敦巴，他在熱振寺所製訂的儀軌爲依歸。總而言之，按照這些噶當巴祖師的指示來修持。一個修行者在行爲上應該是溫和的、能降伏自心的，而且自己的行爲要跟經論和密續中所講的不相違背。
依著修身教法修持，若是對別人加諸在自己身上的傷害可以接受，卻無法忍受鬼、魔、非人等的傷害，或是能忍受鬼、魔、非人等的傷害，卻無法忍受他人對我的傷害；對大人物非常恭敬，對卑下的人卻是輕視欺侮；對自己的親人能生起慈心，對仇敵無法生起慈心且生起瞋恚之心。這一切偏私的行爲，都表示我們根本沒有辦法依著修心教法修持，如果依著修心教法修持，對一切衆生都不能有分別的。
無始以至今日，我們都只是珍惜自己、重視自己，根本不去珍惜他人、重視他人。現在依著修心教法修持，從今以後我們要舍棄珍惜自己、重視自己、愛護自己的想法，要去重視他人。
自己所做的一切行爲，以及嘴裏所講的一切話，都要跟法相吻合，不但要能合乎法，並要讓這個合乎法的行爲舉止持久。
我們依著修心教法修持，並不需要讓他人將自己看做是非常神奇、非常好、非常奇特，最主要的，我們要讓自己的心能夠真正去修持，對自己産生極大利益。因此，一個真正的修心者，並不需要讓他人知道自己是一個修行者，而是要能夠調伏自己的內心，要讓自己的想法、思惟都合乎正法。
不應說殘支
全莫思他過
對于世間所有的男女老少，他們若是有所缺失，我們也不應講不好聽的話。例如有人是瞎子或聾子，我們絕對不可當面講讓他心裏難過的話，如當著面說「瞎子、聾子」等這些不好聽的話。
在法上，要是對所護的戒律有所違犯，例如一個居士犯了居士戒，或沙彌、沙彌尼犯了沙彌或沙彌尼戒，或是比丘、比丘尼犯了比丘、比丘尼戒時，我們也不對他們講、罵例如「犯戒的人」這種話。
所有一切衆生，特別是入佛門的修行者，不管出家或在家都不可能完全沒有過失，當我們看到他人有過失時，我們要想：這是因爲自己的心不清淨，所以看到的是不清淨的，他並沒有這種過失。在這時候必須做這…
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