..續本文上一頁不同的方便法門，比如淨土宗通過念佛，然後達到念佛叁昧；禅宗通過參禅、參話頭進入一種境界，等等。當你找到真心後，你必須把這種光明應用到你的行爲中，就是“行住皆安然”，不僅僅坐在這兒快樂，走路也是這樣，吃飯、穿衣、作畫、行住坐臥都這樣，把貪、嗔、苦、樂的分別心都融入這種明空狀態。然後在每一個刹那，恒常保任真心。恒常就是相對久遠的一段時間，比如一天、五天、十天、一月、幾月、一年、一生。刹那就是每一個刹那。從一秒鍾的明白，到一小時的明白，漸漸延長至一天、一月、一年、十年、一生。不要離開這種光明，就對了。
如何修道？
當你認知到真理的光明之後，就要讓這光明時刻照耀著你，這就是修道。永遠不要離開空性，心靈永遠安住于空，修心的本質是這個。這種修煉在佛教中叫熏染，在禅宗中叫保任，都是一樣的。當你每一個瞬間都離不開它的時候，每一個當下都不離開它的時候，這光明就會一直在你的生命中，成爲像空氣一樣的東西，你就會受益無窮。這種無分別的智慧，就會讓你遠離分別心，遠離諸多的誘惑、煩惱、痛苦，你會變得非常快樂。
“子母光明會，安住本體空”。“子母光明會”我剛才已經說了，執著消除，心靈發出光明，和真理本有的光明合二爲一叫“子母光明會”。如果出現雜念怎麼辦呢？這個法脈的方便法門就是用呼“呸”，狠狠地呼“呸”。其他的方法可以是持咒、觀想、持寶瓶氣、念佛，甚至做大禮拜……諸多方法的本質和“呼呸”一樣，都是爲了驅除雜念，讓心安住于本有的光明中，但是又不要執著這個樂、空、明，就是安住而不執著。這個不執著剛開始的時候做不到，後來就做到了，就像呼吸，雖然每個人不一定注意自己的呼吸，但卻時刻呼吸著。因爲無論是什麼樣的執著都會變成心靈的束縛，包括對真理的執著，修煉到最後是破除了所有的執著。
“無有分別計，入定與出定”，坐在這兒是這樣，安住于那種光明，走在路上也安住于那種光明，安住于當下，安住于快樂，安住于清涼，且不離開它。“入定與出定”就是不論坐上修還是坐下修都在那種無分別智的境界中。這時候會有一個問題，人忽然會散亂，所以在最初的時候，在傳統佛教中，人一得到這種正見就要閉關。真正的閉關就是從這個時候開始，之前都是在參學，參訪一個善知識，讓他爲你開示心性，進入見道。明白什麼是真心之後，你就回來，像守護一支剛剛被點燃的蠟燭一樣守護著真心，不要讓邪風把它吹滅，然後在上面添加好多燃料、柴火、油，讓這個智慧的火越來越大，越來越旺。修行的過程就是這樣的。閉關的目的就是爲了把自己心靈的蠟燭放到這個屋子裏面，不要讓它被風吹滅，並慢慢地讓它變成火把，進而成爲火堆，最後變成滿天的智慧大火。所以說，“未得堅固力，舍鬧居靜行”。沒有得到堅固力的時候，必須離開鬧市，到一個相對安靜的地方閉關，讓那個火焰一天一天地變大，要精進，不然有一天就會退轉。爲什麼呢？如果碰到一些惡友，他可能就會汙染你，就像一杯淨水中間，忽然進來了一點汙染的水，充滿著病菌，那麼這杯水就被感染了。所以，在閉關的過程和日常的生活之中，都不要離開法身見——空性無分別智。這是最殊勝的修行方法。
《椎擊叁要訣》的第二訣是：“定中決定生”，這時候你要在那種智慧的觀照下，以修定爲主。因此，大手印和一般的宗教不一樣，有些宗教的修煉是由定發慧，通過戒、定、慧，先修資糧道、生圓二次第入定，然後修寶瓶氣、幻身，見到光明時發慧。而“大手印”是由慧來攝定，當你得到智慧之後，就由這個智慧來統攝修定。修定方法有很多，比如“妄念無計執”，妄念啊，來者自來，去者自去，不要管它，來了它就來了，走了它就走了，你不要執著它，也不要怕它。當你安住于空性的無分別智中時，所有的妄念就像落地的雪花一樣，自己就會融化。
“憂喜和貪嗔”，所有的憂愁、快樂、貪婪、仇恨等等，都不要執著它，也不要怕它。在智慧的觀照下，它們就會變成你心靈的營養。只要你安住于空性去觀察它，煩惱起來時，生起正覺，生起智慧，生起光明，煩惱就不見了，甚至你可能找不到它了。如果一個人能把自己忿怒狀態保持七天七夜的話，這說明他的定力非常好，稍加一轉化，他就成就了。要知道，那些妄念也是無常的，快樂和痛苦都是這樣。剛才是失戀的人，過幾天就變成了熱戀。就這樣，世界就是這樣。再過不久，熱戀者又失戀了。一切都瞬息萬變。修法的訣竅就在于不要跟念頭走，叫“舊境無連續，解脫之法身”。這是什麼意思呢？念頭來者自來，去者自去，走了就走了，不要被那個雜念搶走你的心，你不要在出現一個念頭的時候，像一條被鏈子拴著的狗那樣，跟上那個鏈子跑掉了，變成欲望的奴隸。所以說，只要“舊境無連續”，就可以證得解脫的法身。修道就好像在水中畫畫一樣，無論怎麼畫，水中留不下一點痕迹，畫的畫，滅的滅。換一句話說：永遠安住于當下，快樂無憂，觸目隨緣，做事如彩筆描空，描時專注，督攝六根，淨念相繼，描後放下，心中空中皆了無牽挂。雖然我描的時候描得非常地專注，但描後空中留不下什麼痕迹，心也是這樣，不留痕迹。這個過程也好像拿劍斬水面一樣，斬一下，水面“嘩”地開了，劍一抽，水又平了。心就要這樣。任何狀態下，你看到的莫不是法身之王，什麼是法身之王？空性無分別智。
“所現明體空”，你看到的一切都是這種無分別智的顯現。風不離無分別智，不離空性；太陽不離空性，呼吸、快樂一切都不離空性；顯現的一切、串習的一切、習慣上的一切，所有妄念隨著智慧光明的出現，都自動消散了。這就是解脫的殊勝法，即“解脫殊勝法，離此即謬論”。除了這個，別的都是謬論。換一句話說，所有離開這種見地的方法，就肯定是不究竟的。在藏傳佛教的《上師瑜伽》中間，有一種非常好的方便法門，就是在那種明空無執的境界中祈請自己的根本上師，用這種正念的力量，得到一種來自法界的的大力，即自力與他力相結合，讓上師那種大力的智慧波、磁波、磁場磁化你，讓你與法界光明達成共振。
這是第二步。
無修道
有一天，你發現你生命中無時無刻都在這種明空狀態裏了，吃飯、穿衣、發怒——發怒的時候也在這種狀態中，發怒只是一種顯現，像鏡子中的火一樣，雖然有火的形狀，但鏡子裏是沒有熱量的。所有的東西，你在心鏡中明明朗朗，心如明鏡，如如不動，卻朗照萬物。這世界上的一切，在你的心中了然分明，但它又不能幹擾你的時候，第二個階段完成了，修道就成功了。
下面進入“無修”。
“解脫叁要意，無修法身境”，無修是大修啊。“無修”就是修而不執著修，證得空性而不執著于空性，得到智慧而不執著于智慧，做而不做，走而不走。趙州老和尚說，老僧吃了多少年飯，卻不曾咬一粒米呀！萬法了然于心，心卻如如不動，《金剛經》上說：“不著于相，如如不動”，就是這種。但是，這種狀態中間必須融合叁個要素：叁身、五智(大圓鏡智、平等性智、法界體性智、成所做智、妙觀察智)、慈悲。這時候不離智和悲，一切都不離真如。真如即萬法，萬法即真如；生即死，死即生；我即佛，佛即我；最後把證到的空性也破除了，達到究竟，既證得而不執著。比如，人通過舞蹈的基本功訓練後，對舞蹈技巧非常熟悉的時候，最後就甚至連舞蹈的這種概念也沒有了，整個天空、整個世界都是她的舞蹈，這時才談得到無修。有些人說我現在是無修，我現在證得了大手印，不是這樣的。不是說得到“大手印”的名相就能證到“大手印”，好多人連“大手印”是什麼都不知道。必須要有那種智慧，既在道理上明白那種智慧，又能在生命中間體會到那種光明，享受到那種光明，並且永遠和它不分離，讓它成爲你離不開這種東西，之後再把光明的名相也掃掉，不要它。無修是當你再也離不開光明的時候，才談得到無修。“無修”，無時無刻不在修，但不執著于修，是這樣的。
當你還不能時時刻刻地在光明中時，而說自己就是在無修，那就叫狂慧、狂妄。你名義上什麼都知道，實際上得不到任何受用。什麼叫狂慧？你自己知道所有的遊泳技術，但一下水就掉下去了，淹死了。你沒有實際地應用，只要你實際地應用之後，能夠駕馭心靈，駕馭肉體，並且知道遊泳的諸多規則，諸多的要領，你還能遊得很好的時候，才能起作用，否則不起作用的；再如，像騎自行車一樣，你雖然知道很多要領：目視前方，腰杆挺直，緊握車把，但不去訓練，一騎車就會摔倒；再如，你知道吸煙不好，但偏偏戒不了煙呀；你知道一切女的都是無常的，都是欲望，但見到一個女孩子就追上跑了……這個沒有辦法，你控製不了自己的心呀！你的心是這樣，你的肉體更不聽話。你覺得不該煩惱，但偏偏會煩惱。所以，光是“知道”沒有用的，必須通過理事的明白，然後用行爲去實踐那種明白，最後連這個明白也不執著，就是任何時候你都不開這種明白，而又不執著于這種明白，這才起到作用。
比如，一個人通過藝術規則進行訓練，開始進入素描的各種筆法練習和臨摹，然後創作，再成爲大師。大師是什麼？他不是在創作，他和整個大自然是一體的。當他靈光一現的時候，他心中自然流出的那種東西不是刻意的，就像小鳥的叫聲一樣，是天籁。它已經不需要譜曲，但它唱出的是最美的歌。百靈鳥根本不知道自己在唱歌，也不管別人是不是在鼓掌，也不管出場費，它沒有唱歌的概念。大手印終極的時候就像百靈鳥自然歡快地唱歌那樣，雖然沒有唱歌的概念，但能唱出最美的歌。它不像一只癞蛤蟆，說自己不執著于歌聲，因爲它根本唱不出歌來，它叫出的可能是噪音。明白了嗎？所以說，癞蛤蟆在聽到百靈鳥的歌聲時，卻說我…
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