..续本文上一页不同的方便法门，比如净土宗通过念佛，然后达到念佛三昧；禅宗通过参禅、参话头进入一种境界，等等。当你找到真心后，你必须把这种光明应用到你的行为中，就是“行住皆安然”，不仅仅坐在这儿快乐，走路也是这样，吃饭、穿衣、作画、行住坐卧都这样，把贪、嗔、苦、乐的分别心都融入这种明空状态。然后在每一个刹那，恒常保任真心。恒常就是相对久远的一段时间，比如一天、五天、十天、一月、几月、一年、一生。刹那就是每一个刹那。从一秒钟的明白，到一小时的明白，渐渐延长至一天、一月、一年、十年、一生。不要离开这种光明，就对了。
如何修道？
当你认知到真理的光明之后，就要让这光明时刻照耀着你，这就是修道。永远不要离开空性，心灵永远安住于空，修心的本质是这个。这种修炼在佛教中叫熏染，在禅宗中叫保任，都是一样的。当你每一个瞬间都离不开它的时候，每一个当下都不离开它的时候，这光明就会一直在你的生命中，成为像空气一样的东西，你就会受益无穷。这种无分别的智慧，就会让你远离分别心，远离诸多的诱惑、烦恼、痛苦，你会变得非常快乐。
“子母光明会，安住本体空”。“子母光明会”我刚才已经说了，执著消除，心灵发出光明，和真理本有的光明合二为一叫“子母光明会”。如果出现杂念怎么办呢？这个法脉的方便法门就是用呼“呸”，狠狠地呼“呸”。其他的方法可以是持咒、观想、持宝瓶气、念佛，甚至做大礼拜……诸多方法的本质和“呼呸”一样，都是为了驱除杂念，让心安住于本有的光明中，但是又不要执著这个乐、空、明，就是安住而不执著。这个不执著刚开始的时候做不到，后来就做到了，就像呼吸，虽然每个人不一定注意自己的呼吸，但却时刻呼吸着。因为无论是什么样的执著都会变成心灵的束缚，包括对真理的执著，修炼到最后是破除了所有的执著。
“无有分别计，入定与出定”，坐在这儿是这样，安住于那种光明，走在路上也安住于那种光明，安住于当下，安住于快乐，安住于清凉，且不离开它。“入定与出定”就是不论坐上修还是坐下修都在那种无分别智的境界中。这时候会有一个问题，人忽然会散乱，所以在最初的时候，在传统佛教中，人一得到这种正见就要闭关。真正的闭关就是从这个时候开始，之前都是在参学，参访一个善知识，让他为你开示心性，进入见道。明白什么是真心之后，你就回来，像守护一支刚刚被点燃的蜡烛一样守护着真心，不要让邪风把它吹灭，然后在上面添加好多燃料、柴火、油，让这个智慧的火越来越大，越来越旺。修行的过程就是这样的。闭关的目的就是为了把自己心灵的蜡烛放到这个屋子里面，不要让它被风吹灭，并慢慢地让它变成火把，进而成为火堆，最后变成满天的智慧大火。所以说，“未得坚固力，舍闹居静行”。没有得到坚固力的时候，必须离开闹市，到一个相对安静的地方闭关，让那个火焰一天一天地变大，要精进，不然有一天就会退转。为什么呢？如果碰到一些恶友，他可能就会污染你，就像一杯净水中间，忽然进来了一点污染的水，充满着病菌，那么这杯水就被感染了。所以，在闭关的过程和日常的生活之中，都不要离开法身见——空性无分别智。这是最殊胜的修行方法。
《椎击三要诀》的第二诀是：“定中决定生”，这时候你要在那种智慧的观照下，以修定为主。因此，大手印和一般的宗教不一样，有些宗教的修炼是由定发慧，通过戒、定、慧，先修资粮道、生圆二次第入定，然后修宝瓶气、幻身，见到光明时发慧。而“大手印”是由慧来摄定，当你得到智慧之后，就由这个智慧来统摄修定。修定方法有很多，比如“妄念无计执”，妄念啊，来者自来，去者自去，不要管它，来了它就来了，走了它就走了，你不要执著它，也不要怕它。当你安住于空性的无分别智中时，所有的妄念就像落地的雪花一样，自己就会融化。
“忧喜和贪嗔”，所有的忧愁、快乐、贪婪、仇恨等等，都不要执著它，也不要怕它。在智慧的观照下，它们就会变成你心灵的营养。只要你安住于空性去观察它，烦恼起来时，生起正觉，生起智慧，生起光明，烦恼就不见了，甚至你可能找不到它了。如果一个人能把自己忿怒状态保持七天七夜的话，这说明他的定力非常好，稍加一转化，他就成就了。要知道，那些妄念也是无常的，快乐和痛苦都是这样。刚才是失恋的人，过几天就变成了热恋。就这样，世界就是这样。再过不久，热恋者又失恋了。一切都瞬息万变。修法的诀窍就在于不要跟念头走，叫“旧境无连续，解脱之法身”。这是什么意思呢？念头来者自来，去者自去，走了就走了，不要被那个杂念抢走你的心，你不要在出现一个念头的时候，像一条被链子拴着的狗那样，跟上那个链子跑掉了，变成欲望的奴隶。所以说，只要“旧境无连续”，就可以证得解脱的法身。修道就好像在水中画画一样，无论怎么画，水中留不下一点痕迹，画的画，灭的灭。换一句话说：永远安住于当下，快乐无忧，触目随缘，做事如彩笔描空，描时专注，督摄六根，净念相继，描后放下，心中空中皆了无牵挂。虽然我描的时候描得非常地专注，但描后空中留不下什么痕迹，心也是这样，不留痕迹。这个过程也好像拿剑斩水面一样，斩一下，水面“哗”地开了，剑一抽，水又平了。心就要这样。任何状态下，你看到的莫不是法身之王，什么是法身之王？空性无分别智。
“所现明体空”，你看到的一切都是这种无分别智的显现。风不离无分别智，不离空性；太阳不离空性，呼吸、快乐一切都不离空性；显现的一切、串习的一切、习惯上的一切，所有妄念随着智慧光明的出现，都自动消散了。这就是解脱的殊胜法，即“解脱殊胜法，离此即谬论”。除了这个，别的都是谬论。换一句话说，所有离开这种见地的方法，就肯定是不究竟的。在藏传佛教的《上师瑜伽》中间，有一种非常好的方便法门，就是在那种明空无执的境界中祈请自己的根本上师，用这种正念的力量，得到一种来自法界的的大力，即自力与他力相结合，让上师那种大力的智慧波、磁波、磁场磁化你，让你与法界光明达成共振。
这是第二步。
无修道
有一天，你发现你生命中无时无刻都在这种明空状态里了，吃饭、穿衣、发怒——发怒的时候也在这种状态中，发怒只是一种显现，像镜子中的火一样，虽然有火的形状，但镜子里是没有热量的。所有的东西，你在心镜中明明朗朗，心如明镜，如如不动，却朗照万物。这世界上的一切，在你的心中了然分明，但它又不能干扰你的时候，第二个阶段完成了，修道就成功了。
下面进入“无修”。
“解脱三要意，无修法身境”，无修是大修啊。“无修”就是修而不执著修，证得空性而不执著于空性，得到智慧而不执著于智慧，做而不做，走而不走。赵州老和尚说，老僧吃了多少年饭，却不曾咬一粒米呀！万法了然于心，心却如如不动，《金刚经》上说：“不著于相，如如不动”，就是这种。但是，这种状态中间必须融合三个要素：三身、五智(大圆镜智、平等性智、法界体性智、成所做智、妙观察智)、慈悲。这时候不离智和悲，一切都不离真如。真如即万法，万法即真如；生即死，死即生；我即佛，佛即我；最后把证到的空性也破除了，达到究竟，既证得而不执著。比如，人通过舞蹈的基本功训练后，对舞蹈技巧非常熟悉的时候，最后就甚至连舞蹈的这种概念也没有了，整个天空、整个世界都是她的舞蹈，这时才谈得到无修。有些人说我现在是无修，我现在证得了大手印，不是这样的。不是说得到“大手印”的名相就能证到“大手印”，好多人连“大手印”是什么都不知道。必须要有那种智慧，既在道理上明白那种智慧，又能在生命中间体会到那种光明，享受到那种光明，并且永远和它不分离，让它成为你离不开这种东西，之后再把光明的名相也扫掉，不要它。无修是当你再也离不开光明的时候，才谈得到无修。“无修”，无时无刻不在修，但不执著于修，是这样的。
当你还不能时时刻刻地在光明中时，而说自己就是在无修，那就叫狂慧、狂妄。你名义上什么都知道，实际上得不到任何受用。什么叫狂慧？你自己知道所有的游泳技术，但一下水就掉下去了，淹死了。你没有实际地应用，只要你实际地应用之后，能够驾驭心灵，驾驭肉体，并且知道游泳的诸多规则，诸多的要领，你还能游得很好的时候，才能起作用，否则不起作用的；再如，像骑自行车一样，你虽然知道很多要领：目视前方，腰杆挺直，紧握车把，但不去训练，一骑车就会摔倒；再如，你知道吸烟不好，但偏偏戒不了烟呀；你知道一切女的都是无常的，都是欲望，但见到一个女孩子就追上跑了……这个没有办法，你控制不了自己的心呀！你的心是这样，你的肉体更不听话。你觉得不该烦恼，但偏偏会烦恼。所以，光是“知道”没有用的，必须通过理事的明白，然后用行为去实践那种明白，最后连这个明白也不执著，就是任何时候你都不开这种明白，而又不执著于这种明白，这才起到作用。
比如，一个人通过艺术规则进行训练，开始进入素描的各种笔法练习和临摹，然后创作，再成为大师。大师是什么？他不是在创作，他和整个大自然是一体的。当他灵光一现的时候，他心中自然流出的那种东西不是刻意的，就像小鸟的叫声一样，是天籁。它已经不需要谱曲，但它唱出的是最美的歌。百灵鸟根本不知道自己在唱歌，也不管别人是不是在鼓掌，也不管出场费，它没有唱歌的概念。大手印终极的时候就像百灵鸟自然欢快地唱歌那样，虽然没有唱歌的概念，但能唱出最美的歌。它不像一只癞蛤蟆，说自己不执著于歌声，因为它根本唱不出歌来，它叫出的可能是噪音。明白了吗？所以说，癞蛤蟆在听到百灵鸟的歌声时，却说我…
《简谈佛教解脱的含义和次第》全文未完，请进入下页继续阅读…