..續本文上一頁，則拜其爲師；如若有一位如法者，則視其爲魔，因爲擔心他(如法者)有損于自己的世間八法，而對其進行詈罵、誹謗、歪曲事實、敗壞其名、擾亂其心從而將此人驅逐出境，例如，在匝達地方人們都長有一個腳，若有一個雙足的人到那裏，當地的人都譏笑說："這是非人，長著兩只腳。"蓮師曾經說過："成就智者流浪他鄉時，出現虛僞騙子欺惑人，不見持淨戒者功德時，出現詭詐之人騙衆生。"《金鬘公主傳記》中也有如是記載。所以不要聽到別人诋毀說是壞人便盲目跟從，這樣會導致自己的天尊也遭到邊地外道的誹謗。如果毫無根據僅僅聽說便跟著跑，則將毀壞自他。
盡管自己親眼見到是有錯、卑下的人也不能輕蔑誹謗，往昔在印度有許多乞丐中住有大菩薩(大菩薩化現爲乞丐)的實例。
阿底峽尊者初來藏地時，一位伏藏大師前去谒見尊者，當時尊者住所的門口有一個白發蒼蒼的老婦依靠手杖(守著)住宅。因那位伏藏大師的排場很講究，所以他的眷屬僧人們用石頭棍棒驅趕路上的人們，那位老婦人未來得及躲避而被打倒在地。後來那位伏藏大師圓寂後往生到銅色吉祥山。當時一位女子擋住他，不讓他進入持明者的行列中。他問："你是誰呀？爲何阻攔我？"女子答道："我是空行母益西措嘉，阿底峽尊者到藏地弘揚佛法時，我爲了遣除他的違緣而在他的門口守護，你們當時輕蔑了我，因此，現在我阻攔你。"
唐東加波尊者的傳記中也敘述了他曾依止了許多化現爲屠夫、寡婦等的上師。
法王松贊幹布前去朝拜尼泊爾的叁大佛塔(香根塔、夏絨卡繡塔、施身虎塔)時，途中看到一位乞丐比丘脫下破爛的衣衫，在烈日下抓虱子。國王想到這是一位比丘，便從坐騎上下來向他頂禮。那位比丘心想：我實在很了不起，這些大國王們也向我頂禮。國王知曉他心中所想，說道："我是尊敬誠信釋迦佛的律藏法門，你沒有什麼可傲慢的。"那位比丘是一位隱蔽的大成就者，因此他示現神變將叁大佛塔置于手指尖上。國王說：這沒有什麼大驚小怪的。"邊說邊打開發髻顯露出阿彌陀佛的身像給他看。比丘說："這也沒有什麼希奇的。"他取過一把利刃，用力剖開腹部，現示出勝樂金剛的壇城等等有諸多類似公案。經中也說："醜陋愚笨無利養，縱然理應輕蔑責，人之界行難知故，切莫魯莽指責彼。"
不僅不能衡量人，甚至對旁生也很難以預測：從前，一位蒙古格西對他的一位弟子說："你去五臺山拜見文殊菩薩吧，我無法饒益你了。"于是那位弟子去了五臺山，結果什麼也沒見到。返回途中去了峨嵋山，看到一間大房子裏許多漢人在吃飯，便去乞討，那些人誰也沒有理睬他。他稍坐片刻，這時，裏面有一位官員打手式叫他過去。他躇躊不定地來到他的面前。那位官員把所有的剩飯都給了他，並且問道："你從何處來，要到哪裏去？"他詳細地講述了事情的經過。官員交給他一封信說："你返回家鄉途經一個名雅傑的大城市，那裏有一名叫達西者，請你把這封信轉交給他。"說完又贈送了路糧。他帶著那封信到了雅傑城市，到處尋問達西住在哪裏。但誰都不知道。再叁追根問底，還是沒有人知曉。另有一個人說："這裏有一頭老豬名叫達西，它十分慈憫衆生，除此之外再沒有叫達西的了。"他讓那人指點了老豬所在的位置，心想：現在沒有指望將這封信交給任何人了，只好交給那頭豬了。然後來到那頭豬的面前，將信扔到它的跟前。老豬用鼻子拆開信，稍微看了一下就死去了。他感到很納悶，立即看信的內容，信上寫道："達西菩薩親啓，你自此依旁生形象度化衆生的事業暫時已圓滿，現在應前去東方以其它行境利衆！文殊。"他意識到了那位官員就是文殊菩薩，馬上返回去谒見，結果原地已一無所有。但是他最後也獲得了成就。有許多這類公案。
此外，評說上師智慧的深淺、見解的高低等也诋毀了法與人二者，說這些出家人如何如何等從總體上诋毀罪過更大。往昔，目犍連尊者去地獄時看到一個身形是人、身高達數由旬的衆生，它的舌頭也長達一由旬。並且上面有許多犁被驅趕著在耕耘。它感受著無量的痛苦。尊者觀察這是什麼業力所致，結果只是知道許多世代中它不斷轉生于地獄，而根本無法知曉這到底是什麼業力，于是便去請問世尊。世尊說："那是由于它對迦葉佛的諸僧衆說：”這些破戒者，戒律不清淨者……”從總體上誹謗僧衆的結果。這是五百世果報的最後一次，許多佛出世時仍然不得解脫。"
因此，欲求解脫之人應當警惕誹謗菩薩，以前不慎所造的誹謗罪即日必須忏淨。
壬五、(忏悔惡見罪)：
聞善功德惡過患，地獄痛苦壽量等，
認爲不實僅說法，此罪重于五無間，
發露忏悔無解罪。
上文中所講的以聽到阿彌陀佛名號的功德、以少分供品供養而最後獲得佛果等善法的功德；因誹謗菩薩或對其生刹那惡心而墮入地獄等惡業的過患；例如在這世界上，同一時間用叁百短矛猛刺一個人的痛苦甚至也無法形容所有地獄中痛苦最輕的複活地獄中的一分痛苦，下面所有地獄的痛苦越來越大，無間地獄的痛苦是其它地獄痛苦的總和也無法比喻等等，地獄痛苦的諸多特點；人間五十年是四大天王天界的一天，四大天王天界的五百年是複便地獄的一天，複活地獄的衆生壽量爲一千年等，如頌雲："複活等六獄，欲天壽日同。"以此計算，極熱地獄壽量長達半個中劫等地獄壽量等以及因各自業力所說的地獄壽量。雖然聽聞了(上述)這些善不善業因果法門，還有人認爲這是不真實的，只不過是一種表面的說法、傳說而已，對因果産生邪見。這是比五無間罪還嚴重的惡業，因爲五無間罪有忏悔的機會，而這種惡業斷絕了善根，所以在未對因果生起誠信之前進行忏悔也無有恢複的機會，將于許多阿僧祇劫中不能從惡趣中解脫。(在阿彌陀佛及其眷屬前)發露忏悔無有解脫的大罪業。《涅槃經》、《解脫經》等佛經中都宣說了具邪見者永遠不能從惡趣中解脫。
對那些從外道或邊地野蠻者等轉生于這個世間的人們如何宣說善惡因果，他們也不生信心。善于口頭傳法、表面聽聞的法油子及行爲偏于見解方面的人們也輕視因果，他們說："此別解脫是聲聞的行爲，我們金剛乘的作法不必受這樣的局限，煩惱就是道智，能束縛的東西不成立，若證悟了見解沒有因果的執著了，我在入定中得知行善無利作惡無害呀……"這也屬于此類邪見罪。
當然，如果證悟了究竟的見解，那的確是這樣。然而，任何佛經中從未說過見行互相脫離可以獲得解脫。如《妙臂續》中說："佛陀我說別解脫，一切清淨戒律中，在家咒士除相儀，其余皆當實行持。"必須按照佛陀所說的去做，否則若無有特殊的必要(而舍別解脫戒)，則會失毀誓言。續中雲："破誓瑜伽者，多出行違緣。"《密集續》雲："外護聲聞行，內喜密乘義。"邬金蓮師也曾說過："外表應當實踐經部儀，細致取舍因果有必要。"《勝樂續》雲："不具見之行，不具行之見，此二密宗魔，墮入無間獄。"初學者地道功德的長進必須依靠取舍因果，所以，應當詳細取舍因果。
假設自己已不會被因果之過患所染(已超越了因果)但若沒有特殊的必要，則在他人面前也應當如理取舍，我們要認真地思維此等道理。從前，一位上師宣說了吃肉的諸多過患，之後，弟子就沒有再供養他肉食，上師說："拿肉來！"弟子說："您已宣講了食肉有如此多的過患，現在還要享用嗎？""那只是說法而已，實際上怎麼能完全做到呢？快拿肉來吧！"如果只是口頭上善于講法而對因果不屑一顧，那麼就與這則故事中的上師一樣了。
此外，往昔死相比丘和善法棘比丘生起惡見說："未持過午不食、不觸火、不砍樹等戒有誰墮地獄了？製定這些戒律有何必要呢，真不知道這個佛陀在說些什麼。"也有人如此胡說八道者。所以自己如果實在做不到，還是沈默不語爲佳。否則，將斷了善根，危險性極大。
在家男女們也是同樣，聽聞甚深的因果法門時不要說："這些上師都是能說會道，想說什麼就說什麼，象昔日一位上師說法時一位老婦人開玩笑的比喻一樣。(此公案：昔日，一位上師對一個老婦女說："你到山上大聲念誦觀音心咒，那些花草都會和你一起念，其功德無量。"到了吃飯時，上師又說："因農民種地殺生無數，這一粒青稞就是一只小蟲，吃糌粑簡直就是在吃蟲粉，罪過無邊啊！"老婦人笑著說："上師啊，聽您老人家講善法的功德時，不用說您就連我也覺得能解脫；一聽到您講造惡業的過患時，不用說我，就是上師您解脫也似乎有困難。)這些道理不可能真實，即使是實實在在的，我們也全然不理解。"而輕視因果，徹底斷了自己緣份的下劣人；或者說："他們能做到這樣，我們怎能忍受得了如此的痛苦呢？"而懈怠度日；或者說："實際上一分善法如果真有這樣的功德，那麼一切衆生成佛有何困難？(成佛有什麼難的)；如果一分罪業真有那樣的過患，那誰也無法獲得解脫了。"也有如此自相續僅有的一分善根完全斷盡今後也無有生起善根機會的人。佛經說："業及業果不可思議。"如果以我們愚癡的心也能了知，那爲何還說是甚深因果法呢？
事實上，愚昧無知的人對世間上十分明顯的財物，也很難辨別其好壞，就更不可能了知極其細微隱蔽的業因果了！我們如果承認自己是圓滿正等覺佛的追隨者就必須誠信他的語言。如頌雲："孔雀羽絢麗，亦爲因差異，遍知力知彼，否則不可知。"以圓滿正等覺所具有的十力中知處非處之力可徹見細微因果，這是佛陀以獅吼聲宣說的，因此不可能有欺惑。又如《彌陀經》中雲："是故諸智者，堅信佛陀語，以佛智爲證，口上贊佛知。"所以，我們不應懷疑佛的智慧。口口聲聲說對佛有信心而不注重因果、喜歡惡業的那些人純粹是在說妄語。如果真有信心定會重視因果，因爲佛的一切教言中根本…
《極樂願文大疏 4 第一部份》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…