..續本文上一頁其他宗教所信仰的對象完全不同。
心地清淨
無論修那一門，心地清淨是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清淨，必須以誠心修才行。至誠才能與菩薩感應。
學佛多年，煩惱不斷，功夫不見增長，是對于佛法恭敬心不夠，恭敬者非燒香叩頭應付而已，心地一塵不染才是清淨，心裏有雜念即不名恭敬，古德求什麼得什麼，即是恭敬中得來，恭敬能起感應道交。
正觀
佛教並不主張悲觀，但也不主張樂觀；悲觀與樂觀都是偏于一邊，佛教所要的是正觀。何謂是正觀？就是符合了事實真相的觀點，所以正觀又叫做如實正觀。
人生是苦，苦是人類生命中，不可否認的事實，既然如此，就不要逃避它，去面對它。人生是苦，就說人生是苦，勇敢的接受這個事實，面對它找出苦的由來，人生爲什麼有苦？然後把苦消滅，使人類得以離苦得樂。這是佛教對事情的態度。如此的態度，不但不是悲觀消極，甚至超越了一般樂觀與積極，進入大智、大勇、大仁的境界。
佛教對于慈悲的解釋
慈是與樂，悲是拔苦，慈悲不是以我爲中心而出發的，乃是建立于一切衆生的平等相上面的，現在從物質方面來講，一切衆生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切衆生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其爲平等一體，所以佛教中又稱慈爲平等慈、無緣慈，悲爲同體悲。
我們如果練習作慈悲時，應先觀一切衆生(連自己也在內)平等一體，如見衆生需要什麼，我就隨分隨力給他什麼，使他得到滿足的快樂。當我施舍于衆生時，切不可存我爲能施，彼爲所施之想，于二者之間，亦不存施舍多少財物想，如此則不起我慢，不求名譽，不望報答，不緣一切相，這才是無緣慈，平等慈，如見衆生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦，當我救度衆生時，亦不可存我相、人相，亦不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。
明白這慈悲的理論後，自然不會殺害衆生，供我口腹，自然不肯取非分財物，供我揮霍，自然不肯貪愛美色，起邪淫心，因爲我們已覺悟到雞鴨魚肉與我非二體，貨財美色亦非心外別有，能貪所貪，兩不可得，而衆生殺盜淫者，總之曰：“愚癡”而已。又如我們明白這慈悲理論後，對于觀世音菩薩的許多感應事迹，也不會認爲迷信，斥爲妄誕，因爲我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟是因爲一體，所以我有所感，彼有所應，但必須是至誠懇切心，否則被貪欲煩惱所障，則與本體不易相應矣。
做任何事要時時想到因果
相信因果是佛法中一個基本的理論，人在沒有成佛之前，是沒法跳出因果圈子的。有這樣的因，一定會産生這樣的果，絲毫不能勉強。有的人做了壞事，硬說不相信因果，這種人只是自己騙自己，其實他心中毫無把握，只是口硬心裏慌。一旦惡果成熟亦無人能替他受。
爲什麼許多人都不相信有因果呢？因爲人類的智慧，只能及到今生今世，過去世怎樣的？未來世又是怎樣？都是我們知識領域以外的事。可是據佛法言，今世的因，並不一定在今世成熟，這要看這種因的性質，及輕重而定。有的因可能要來世或幾世之後方才成熟。今世的果更不一定是由于今生所種的因，而可能是前世或幾多世前所種的因，強烈的因是可能在極短的時間內(如即在今世)結果的。但這只是指非常強的大善或大惡業而言，方能在今世見到現果。
還有，一個人種的因，並不一定全是善因，或是全是惡因，往往是多種善惡的因都有；有的果，也可能由于緣的不足而消沈，因此單看某個人某件作業(因)，就很難說他一定會得如何的果。
明白了上面所講的道理之後，看到世界上往往有許多害人利己的人，終身享樂。而不少忍讓樂善的人，卻常常吃虧，就不會有因果無信的感慨，更不必恨人生無是非，無果報，而生悲觀彷徨的斷見。
佛法說任何因，不論大小，一定會産生它應有的果。法華經上明明講，任何微小的功德，如向佛像低頭稍稍致敬，如小聲唱念一、二句經句或佛號，這種小因都會漸漸成熟，最後得成佛道。所以我們倘若能隨時隨地想到因果，就自然而然的會種下多種善因，無論其大小，至少也可以少種點惡因，此種隨時隨地想著因果的習慣，一旦養成，力量是很大的。各位不妨從今天起，嘗試試看，在做任何事時，都想想此事的可能因果如何，即是一種極有力量的修法。
恒心，毅力
我們都應該知道，世界上盡管有明顯的確切的因果現象，然而這種因果現象的産生，卻絕對不是呆板固定毫無彈性的一種機械作用，主要原因是因爲每一個人都有相當自由的意志，都可以在相當的範圍內隨心所欲從事“作爲”或“不爲”的能力，這種“想爲”與“不想爲”所造成的“因”便往往使後來命運的發展産生極大的變異，例如童話故事中，烏龜與兔子賽跑的結果便是最好的說明。我們知道烏龜雖然笨拙，完全不是兔子的對手，然而勤能補拙，锲而不舍的結果，最後竟能擊敗驕傲自滿、聰明自誤的兔子。“愚公移山”寓言中的愚公也以最大的恒心和毅力終于鏟平了一座擋路的大山，而造福了無數的村民與後代的子孫。前往西域取經的玄奘，更是事在人爲，有志竟成的最佳範例。
因此一個人只要有抱負、有信心、有毅力，不斷克服目前的困境，並多做一些有益社會人群的事，那麼在自助與天助的配合下必是可以開拓光明的前程。反過來說，一個人如果遇到不如意的事，便以“天意如此”“命中注定”或“因果使然”來自我安慰，那麼這種“聽天由命”“逆來順受”的宿命論所造成的“因”當然只好任憑命運的擺布。因此千萬不要誤會因果完全是不可抗力的，是無可改變的作用，而應該多多注意“人定可以勝天”吾心信其可行，則移山倒海之難亦有成功之日，這種積極樂觀的一面。唯有如此，一個人才能成爲自己命運的主人，而不是命運擺布下的可憐蟲。
佛教的平等觀
世間所謂平等的意義，是狹小的，枝末的，僅僅只講到政治地位的平等，經濟地位的平等，教育機會的平等，而不講究徹底的平等，人生來就有很多的差別，論家世、論相貌、論品行、論智慧、論體格，就有貴賤、美醜、剛柔、智愚、強弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教義說，這不過是假相的差別，論其理體，實是徹底的平等，所以經雲：“心佛衆生，叁無差別，平等、平等。”佛教所以說平等，不是局部的，乃是全面的平等，不單說人與人平等，佛與佛平等，人與動物，人與天神鬼獄都是平等的；不單說有情平等，一切心法，一切色法，心法與色法，因法與果法，無不平等，所謂“是法平等，無有高下”但衆生本性，起顛倒邪見，遂妄見種種差別，實則各各本性依然平等，未嘗改變，這是佛教的基本理論，全部教義皆從此流出。
長遠心行善必獲善報
爲什麼有些人做善事後很快就産生感應，甚至發生奇迹，而有些人卻毫無作用，根本沒有善報。善有善報，惡有惡報乃是一般公認的現象，並沒有錯。問題乃是在一個人所做所爲是不是真正的善，或真正的惡，必須分辨清楚，才能正確的定論。例如一個法官鐵面無私，執法如山，毫不接受罪嫌家屬的關說，做事絕不徇私。又如一位老師在監考時非常嚴厲，一發現違規即照章處罰，這種“惡”便不是真正的“惡”。反之一位法官如果對任何人都很隨和，對罪犯的判決和處罰也非常具有“人情味”，處處予以通融，則這種“善”也不一定是真正的“善”。因此這些人將來的果報也就常常不符合一般人所想像的那樣。
此外，爲何有些人行善後不覺得有善報？這可能有下列幾個因素：
(１)此人可能業障很重，因此所做的一些布施與過去的業障相較，簡直還不成比例，這時自然就會不能産生明顯的效果，正如一個曾經貪渎或倒會幾百萬元，後來捐了幾千元或幾萬元作善事，便想獲得善報是一樣不切實際，因此必須長遠布施行善，持之以恒，將來才能收到真正的效果。佛家曾雲：“爲善必昌，爲善如不昌，其身或祖上必有余殃，殃盡乃昌；爲惡必殃，爲惡如不殃，其自身或祖上必有余昌，昌盡乃殃。”一個人爲善爲惡之後，有時未能立即獲得應有的報應，其理由也在此。
(２)所作的善事可能並非真正的“善”。所謂“善”應該是純粹出于“利他”的動機，爲解救別人的不幸或痛苦才不顧一切的施予援手，完全不考慮作此事後，將有何種的“回報”，或對自己將有何種的“好處”。如果在布施時，一再考慮“自身的好處”，甚至只是存心沽名釣譽，那麼基于這種“自私”的動機，則布施的意義就不一樣，將來的“果報”自然也就大打折扣，因此行善時最好不要心存回報。這種不求善報的布施，事實上反而能獲得更大的“功德”，以及更多的善報。
(３)如果經常布施行善，固然功德不少，然而也可能平時由于不大注意而造成了身、口、意各方面的一些業障，(例如曾經出手傷人，做事害了人，或不修口德，使人名節受損，或心中常有貪婪、嫉妒、嗔恨等等不良的雜念，或對父母不孝，待人不仁不善，或縱狗傷人，或缺乏公德心，造成噪音毒氣、廢水等等各種的公害，其他類似之事等等)因此“一惡破九善”“火燒功德林”善惡兩者互相抵銷，結果也就毫無功德可言。正如一個人，經常在銀行存款，然而一方面卻也不斷開付支票，結果到月底結算，銀行存款所剩無幾，甚至有時還會透支的現象一樣。因此爲人不僅要盡量行善積德，而且平時更要注意修持或嚴守戒律(不殺盜淫妄酒等等)以免造成惡業抵銷善行，正如一個人除了要努力工作增加收入外，還要注意減少無謂的支出，這樣才能增進財富，道理完全一樣，因此修福與修慧兩者都很重要，應該同時並重，不可偏廢才是。
切莫誤會分別心
有些學佛的人動不動就說：“不要起分別心”…
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