..續本文上一頁是四大五陰和合而有，除去四大五陰沒有一個我存在，諸法從緣生均無自性，當體即空。
△發大心是發菩提心，上求佛道，下化衆生，華嚴經光明覺品就是教人發大心，不發菩提心不但道業不能成就，聽經也不易了解，若發菩提心當下就是菩薩，菩薩心與經中意旨相合，自然大經大論都容易懂了，學地藏菩薩就是地藏菩薩，學普賢菩薩就是普賢菩薩。
△地藏經是佛門的孝經，佛說在家能孝養父母比供養叁賢十聖的功德還要大，佛在涅槃之前上忉利天爲母說法，是盡孝道且示不忘本之意，所以學佛的人沒有不孝順父母的，真能行孝的人，佛菩薩以及梵天帝釋天龍八部均降臨到他家裏呵護保佑，若拜佛而不孝父母，佛菩薩必定遠離，拜佛也得不到絲毫利益。
△內息妄念，外息攀緣，一切放下，淨心念佛，叁五天內即可往生。佛出現于世，即爲此一大事因緣而來。尤其在末法時期，五濁惡世，必須作此功夫。此一功夫有成就，願走就走，要多住上幾年亦可，不是留戀這個世界，而是要多勸幾個人往生。所以念佛求生淨土，必須認真，不可放逸。
△佛法與世間法不同。佛法要有定功才能深入了解，讀佛經要心靜下來，一心一意的看下去，與佛心心相印不要起分別，看古德著述應一看就懂，如不懂，研究還是不懂，在此種情況之下，須求佛菩薩加被。第一、要發菩提心，善財童子五十叁參，參訪知識，見面第一句話就是我已經發菩提心。第二、至誠懇切，誠心誠意，一念不生，有了感應，自然通達。心中要一點雜念妄想都沒有，以至誠之心恭敬禮拜華嚴叁聖，兩叁百拜之後必有感應道交。
△四念處通大小乘，通一切法門，是學佛的基礎。佛將欲涅槃時，阿難問佛：“佛圓寂後依誰而住”佛答：“依四念處住。”所以，若不依四念處所修行的一切法門，均不是佛法。
△觀身不淨。不淨有五種：(1)種子不淨，父精母血作爲自已根身的種子。(2)住處不淨，住母胎時多有不淨。(3)自體不淨，身體爲四大假合所成。(4)外相不淨，九孔流溢。(5)究竟不淨，死後數小時即變壞。知自身種種不淨，實無可留戀，即不會執著。或謂有此身可作修行的工具，所謂借假修真，請不要誤會，此假字非指身體而言，系指佛法而言，差之毫厘，謬以千裏。其實身體用不著擔心，有一定之業報，只有多作善事在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
△觀受是苦，受是領納、領受之意。一切受、歸納之有五：身的(1)苦(2)樂，心的(3)憂(4)喜，以及身心無苦樂之(5)舍受。苦憂屬苦苦，喜樂屬壞苦，舍是暫時的屬行苦。叁界均苦，若欲離苦得樂，除轉識成智外，別無辦法，如辦不到，只有念佛求往生。
△觀心無常，第六意識心念念不停，不用功時不覺得，初念佛的人愈覺妄念多，住，一念不生是真心，動即是妄心，首先要把他(心)栓住，若栓不住不能了生死，不能出叁界，更不能往生淨土。
△觀法無我，法指一切萬法，我是四大五陰的假合，四大五陰就是法，一切法空無自性，要常常作如是觀才能一心一意的念阿彌陀佛。
△衆生有四種顛倒，認爲身體是幹淨的，享受是快樂的，心是常住的，我是實有的，既有此顛倒思想，所以處處放不下，對治之法即用四念處幫助將身心放下。
△“靜裏乾坤大”，寂寞的境界比熱鬧的場合要快樂的多。動就有範圍有大小。若是在定中，即與十方諸佛感應道交。人命呼吸間，必須愛惜光陰，努力精進，內無妄念，外不攀緣，絕不想明年如何如何，計劃一個好的遠景。福報是前生修的，一飲一啄莫非前定，果能以妄想能得到什麼，那也就不叫妄想了。
△四正勤：善有兩條，惡有兩條：(1)已生善法令其增長，(2)未生善法令其速生，(3)已生惡法令其斷滅，(4)未生惡法令其勿生。
△在五濁惡世中種種障礙太多，確實不易修行，但自己若有主宰，有清淨信心，有大決心，求佛菩薩加被，就有成就之可能，一切魔王外道，威脅利誘均無所施其技。
△修行不管修什麼法門，不外止觀二字。一切放下謂之止，僅僅修止將來只能生無想天，天福享盡，還要墮落。想自己所想的念頭謂之觀，心要很細。宋朝以後衆生根機淺薄，祖師們才教行者參話頭，參話頭若不能大徹大悟，不能了生死，而念佛可以帶業往生，此淨優于禅之處。
△小乘人也度衆生，但是要度有緣的，與他有特殊關系的，或者求他他才度，他的心量窄，菩薩不同，菩薩有大願要度一切衆生，所以四宏誓願中有一項是衆生無邊誓願度。
△我們每天至少有十一，二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業，過去生生世世都在造業，要勤勞不息的進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。
△所謂外道所有叁昧皆不離見愛我慢之心，是指外道的修行方法亦可以得到叁昧，但是這種叁昧謂之外道叁昧，非真叁昧。見屬于心想，心理上的見解，是個名詞。愛，對世間的事物有貪愛之心不能離開。慢，是恃我高舉。宋仁宗時有大覺禅師，頗有道行，皇帝一日派內侍持最名貴的龍腦缽一具賜予禅師，師當著內侍即把龍腦缽燒掉，並對內侍說：請你回去報告皇帝，我們出家人重在修道，不貪愛世間事物。這樣修道才可得真叁昧。
△八識田中有十法界的種子，但種子大小不一樣，種子多寡也不一樣，習慣念佛的、喜歡念佛的是念佛的種子力量大。我們今生既有機緣親近大乘佛法，即應把握時機，不使空過，要認爲西方極樂世界是我們的家鄉，現在在娑婆世界不過是客居而已。心理轉變，環境也就跟著轉變，我們如果真有這樣心願，雖然處在五濁惡世，也就感覺非常自在。
△凡夫的五陰是業報，人身就是爲酬業而來，前生造的業，這一生要受果報，既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願的承受，但是不能再造新業，所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。
△內不受六根的控製，外不爲六塵境界所轉，才能得到自在。
△寂是放下萬緣，照是對萬緣清清楚楚，金剛經上教我們一個很淺顯的修行方法，即一切有爲法，如夢幻泡影，如果能常常依照此法觀察，對于一切法即不執著，世界上沒有一樁事情值得我們留戀的。
△經雲：“發起大悲心，救護諸衆生，永出人天衆，如是業應作。”大悲心是大菩提的根本因行，衆生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心，度其出六道輪回，了生死，才算是發大悲心。
△學佛不能自暴自棄，我們發菩提心，時時刻刻存心在度化衆生，我們當下就是菩薩，護法龍天都在四周保護，菩提心增長了，煩惱自然就會減少，煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。
△如來可以隨類現身，到那一道即與那一道的衆生一樣，這是如來境界，凡夫無法測知，但佛無妄語，我們要相信，要誠懇的相信才能得到信的成就。再如善才童子五十叁參，有比丘、有女人、有國王，種類繁多，均是法身大士所變現，這種境界也是凡夫測不透的，在華嚴經上所說的種種神以及天龍八部說的最多也最清楚，這都是如來境界。我們的境界是穿衣吃飯拉屎撒尿與如來境界截然不同，認爲經上所說也許是神話，那就錯了，我們若不相信，學佛就有障礙。
△發菩提心之後，其心柔和，舍于憍慢，不爲他人所惱。憍慢二字真害人不淺，自己覺得了不起，我的學問比你們高，我的地位也比你們高，我的智慧更比你們高，你們要恭維我、要服侍我、要捧著我，人人見了又厭又嫌又怕，最好遠遠的離開這位先生。舍于憍慢是說先變化氣質，先離我相，能不憍慢才不爲人所惱。
△吾人多生多劫以來所造衆罪無量無邊，即如現在爲人處世不走正道，爲人鈎心鬥角，人我是非，都是罪過。又如爲官有權有勢時，爲了私人利益而損害國家與民衆，亦是罪過。平日大魚大肉殺害衆生，更是罪過。現在學佛知道已往所作均是過錯，深自憂悔，憂悔亦不能消滅罪愆，因果報應絲毫不爽，只有等著受報，必須發菩提心，發四宏誓願，不論將來上天堂下地獄墮惡鬼，均不在乎，只要抱定發菩提心永不退轉，還有挽回的余地，還有出苦的日子。
△外緣指四面的環境，一切音聲如車聲、飛機聲等皆足以破壞我們的定功，所以小乘人要住在山林水邊容易修道。古語雲：大隱在市，小隱在山。十字街頭都可以打坐參禅，這是深一層有功夫的人說的，馬鳴菩薩說：若得叁昧，不爲外緣一切音聲之所驚動。
△能即能力或謂本能，經中常說萬德萬能，佛有、我們也有，有能力才能擔當一切事業。例如弘法，不要認爲是難事，不要害怕，只要發菩提心，目的在利益衆生，與十方諸佛之心相同，必能感應道交，蒙佛加被，不可思議。古來大德法師講經，往往于登講座說法之時，不知那裏來得力量，盡情發揮，有如泉湧，事後聽者呈獻筆記，法師自己都覺得說了這麼許多論議，實在不可思議。
△修觀時要：(1)觀無常苦，(2)觀叁世如幻，(3)觀身不淨，(4)觀衆生苦。有了這種種基本觀念，然後再觀我們由無始以來無明作祟，令心生滅，過去塵沙劫已受了身心大苦，眼前仍有無量諸苦，尤以目前大環境種種逼迫，離此一步，即死無葬身之地，應即時發心修行，了生脫死，不可懈怠，故起信論上說：“如是當念一切衆生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難舍難離，而不覺知，衆生如是，甚爲可愍。”
△華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，叁世屬有爲法、有生有滅，我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨份研究，隨份演說，最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界，如念佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而…
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