..续本文上一页受用，归依是起码的修行。归是回头义，未归依前心向外面，六根趣向于六尘，六尘属邪外，要反邪归正。依是依靠，一切法中佛法是正，归正之后身口意一切造作念头都要依靠佛的教训。今日作一件事想想佛会许可否？此系修行的起点，是永离生死超凡入圣的菩提大道。
△六道中以地狱众生最苦，地藏菩萨尚在地狱中度脱众生，何况其余道，欲想成佛必先度众生，要了解众生的心理与行为，同时亦应先修自己的心与行，如舍弃自己的心行不修而专在经教研究，无有是处。
△经云：“宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。”读此文后即知闻佛名号甚为希有难得，地狱是最苦的，情愿在地狱受苦，为了闻佛名号，如不闻佛名，即受无量乐也不接受，可见佛的名号比无量乐还要宝贵，因为闻佛名号可以了生死出轮回。
△经中常有受持二字，受是领纳，是能领会经义而得受用者，比解更进一层，持是拳拳服膺一刻不放松之意，比受字又进一层。
△度众生只要使其闻一声佛号即已令其种下一个种子，将来因缘成熟会进入佛门。
△一合相是一个假相，身体为四大五蕴集合而成的一个一合相，不是真相，众缘和合而无自性，离诸和合相是名无上觉。
△圆者、圆满周备，无欠无余。觉者、虚明灵照，绝思绝虑，无有分别。圆觉著、即吾人现前一念之心性，此心为众生所本具，但以妄想烦恼盖覆，迷而不觉，故曰众生，众生若能一心清净，一尘不染，觉照本性，则与佛无异，盖佛者觉也，一念觉一念是佛，念念觉念念是佛。
△念就是妄想，时刻不停，众生从无始以来就是如此，只能将他转换过来归到净念上，久久自然归于无念，用功必须修至无念才能证性，方为究竟。
△止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐的消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次修止修得好亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：“若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。”
△佛的心不动，佛在九法界中随类化身，变化一切众生而心得自在。以世间法说，作大事的人肚量大、有涵养，若是性情暴燥，遇到一点小的不如意事即发脾气，是福薄之相，亦是短命之相，遇到这种人应当原谅他。
△佛所说各种法门均为成佛之道，法法平等无有高下，看那一种对我们的根机，合乎根性者良，同时参学几种法门是可以的，但修行必须一门深入，不能改变，不能动摇。如同时修两个法门，等于脚踏两只船，危险殊甚，无法到达彼岸。
△念根者念玆在玆，念念现前之谓。修净土人对净土三经所述境界念念不忘，心对于净土非常熟悉，放下万缘，六字洪名念玆在玆，才能得到一心不乱。
△佛法的纲领是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”前两句是世间法，后两句是出世间法，心里没有坏的念既只能说是善，心中没有念头，意才净。净是一切无著，心中不动念头就生智慧。佛开示我们不要著言语文字相，听而无听，无听而听，说而无说，无说而说，佛说法四十九年，佛经传入中国的尚不及梵, 文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己说没有说了一个字，经云：“意净光明者，所行无染著。”即此意也。
△要想度一切众生，还会对众生生嗔恚心吗？学佛不是仅仅在讲堂上听讲经说法，在佛堂里念佛礼拜而已，学佛是入世的，要在三界六道度众生，在五欲六尘之中，随缘不变，一尘不染，这种地方才是我们修学的道场。
△经云：“不动离二边”。不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上总比安住在世法上强的多。空有二边均非中道，凡夫著有，出不了三界六道，小乘著涅槃偏于空，过犹不及，念一声阿弥陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。
△九法界众生谓之众生，世间或称有情世间，世间有为之法其含义有四：
(1)生——无而忽有。—如父母之生育子女，本来无有，忽而生育。
(2)住——有而暂住。—人生下来活在世上数十年，是暂时的住在世间。
(3)异——前后变易。—由初生到衰老，历数十年，随时变易，无有停顿。
(4)灭——有后归无。—最后归于死亡消灭。
所以起信论上说：“当观一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。”
△每人都有一个过去，东奔西走，过了数十年，回想一下，恍然如梦，现在的事事物物似乎是真有的，但这些事事物物终久会变坏也是无常的，而且刹那发生变化，迅如电光，一闪即灭，未来的境界，想象是锦绣前程，似乎能得到实际的东西，然而犹如烟云，捉摸不定，所以起信论上说：“应观过去所念诸法，恍惚如梦，应观现在所念诸法，犹如电始，应观未来所念诸法，犹如浮云，忽尔而起。”
△凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说，即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻，所以起信论说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”
△正念是无念，有念就不正，念佛念到无念而念是实相念佛，楞严经上大势至菩萨之“都摄六根，净念相继”，此净念即正念，才是入于如来的大涅槃道。
△经云：“一切众生有生灭”，生灭有二义：(1)刹那生灭：随时都在变化，现在讲经一小时半，听经前的我与听经后的我就不一样。(2)一期生灭：如人之一生，由生出经少年青年中年老年，至衰老而死。
△佛在经中常常说，贪爱是根本烦恼，形容爱欲如人落海，不易逃出，有五种障碍：(1)水深：形容贪爱无厌，没有止境。(2)波浪大：形容流转生死，六道轮回。(3)一片漆黑：形容无明烦恼。遮障光明。(4)有大鱼吃人：形容陷入网罟，无法挣脱。(5)心中著急：形容患得患失，忧悲苦恼。
△五欲是财色名食睡，地狱五条根，为什么要贪著五欲？就是放逸，放逸是随便、马虎、无所谓、不认真、不在乎。不放逸必然精进，守身如执玉，全部精神贯注。不明五欲之真相而贪著，将受无穷的痛苦。故必须奉行佛教常常摄心，即能自净其意。故经云：“世间放逸著五欲，不实分别受众苦，奉行佛教常摄心，誓度于斯是其行。”
△佛对凡夫宣扬佛法，便能尝到一点法味而已，因凡夫烦恼太重，业障太深，尤其一生的寿命太短，纵然能活到一百岁，也断不了多生习气，何况尘沙惑。佛到娑婆世界不过是来招生的，极乐世界才是正式的学校。华严经到最后普贤十大愿王还是导归极乐，所以学佛不能不重视修净土法门。
△把布施放在六度的第一位颇有深义，想入佛的境界、想了生死、必须行布施。六度圆满就成佛，没有一点贪心、布施度就圆满了。经云：“歇即菩提。”难在歇字，内心里没有一点妄念，于世无求，与人无争，人家要占便宜，我们就认吃亏，只要有人同我争，我就赶快让，在世界上无所求，活一天就为佛作一天工作，对外不攀缘，对于生死都没有留恋，能作到这样，身心就得到大自在。
△信根发生力量，深信谛理，转更增长。(1)疑惑不能动摇，例如现在禅与密都很流行，我们可以不要三心二意，还是老实念佛。(2)信心坚固，一切邪魔外道不能扰乱，一切障碍病苦均能远离，换言之，如受魔外之侵害，还是信心不够坚强。(3)信心能破烦恼，一切见思无明尘沙均能破之，内不为烦恼所动，外不为魔外所侵，以这种精神修净土法门必能往生。
△言信根者，五根中以信为主，佛所说世出世法、一真法界、西方极乐世界、因果报应、六道轮回、种种法门，我们要深信不疑。例如因果报应一项，如不相信，不但往生无望，且将堕于三恶道。
△禅定不是很容易修的，必须要有很高的智慧，有人在初学佛时对禅宗很有兴趣，老修行人开示说，你若有惠能的智慧才可以学禅，必须一闻千悟才有资格。世间禅可以修到非想非非想天，八万大劫之后还要堕落下来，爬的高，摔的重，一下子到了阿鼻地狱，何以故，他自己以为证入涅槃入佛境界，未得谓得，未证谓证，犯大妄语，其罪还小，而以他的错误知见教化众生，误人子弟引人入于不究竟的地位，出不了三界，其罪甚大。
△修净土法门欲求一心不乱必须修定，行住坐卧均在定中是楞严大定，没有出定入定，比一般禅定又高一层。
△精进与苦行不同，世间外道重视修苦行者甚多，佛弟子见了也很羡慕，出家人日中一食，树下一宿，外道比此更苦，仅修苦行并非究竟之道，成不了正果，用第六意识修，顶多修到罗汉也很不容易，大多数都修到魔王外道，故必须要正精进，不修无益的苦行。
△邪命有五种：(1)无道作有道，(2)夸耀自己的功德，贪求名闻利养，(3)迎合信徒心理，违背经教，占卜吉凶，(4)高声显威，希求人之恭敬，(5)述说某某供养若干，希求他人仿效。此五种均谓之邪命，果能断尽希求名闻利养之心，则此五种均不存在。莲池大师与同修拜山，参访某一大德，叩请开示。大德曰：你弘法利生不要为了名闻利养，大众听了下山回去之后，都在暗笑说这一两句普通开示谁不会讲，何劳我们千里拜山，咸表失望，而莲池闻后，至诚接受，终身信守不渝，后来成为一代祖师。
△我们为什么要生到这个世界来，佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界中是为了教化众生而来，所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人，一种是犯人，一种是管狱的教导师。
△因缘所生法是因缘和合而成，如房子是钢筋、水泥、砖头、瓦块堆砌而成，除去这些材科那有一所房子，一切法均如此，我们身体…
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