..續本文上一頁受用，歸依是起碼的修行。歸是回頭義，未歸依前心向外面，六根趣向于六塵，六塵屬邪外，要反邪歸正。依是依靠，一切法中佛法是正，歸正之後身口意一切造作念頭都要依靠佛的教訓。今日作一件事想想佛會許可否？此系修行的起點，是永離生死超凡入聖的菩提大道。
△六道中以地獄衆生最苦，地藏菩薩尚在地獄中度脫衆生，何況其余道，欲想成佛必先度衆生，要了解衆生的心理與行爲，同時亦應先修自己的心與行，如舍棄自己的心行不修而專在經教研究，無有是處。
△經雲：“甯受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。”讀此文後即知聞佛名號甚爲希有難得，地獄是最苦的，情願在地獄受苦，爲了聞佛名號，如不聞佛名，即受無量樂也不接受，可見佛的名號比無量樂還要寶貴，因爲聞佛名號可以了生死出輪回。
△經中常有受持二字，受是領納，是能領會經義而得受用者，比解更進一層，持是拳拳服膺一刻不放松之意，比受字又進一層。
△度衆生只要使其聞一聲佛號即已令其種下一個種子，將來因緣成熟會進入佛門。
△一合相是一個假相，身體爲四大五蘊集合而成的一個一合相，不是真相，衆緣和合而無自性，離諸和合相是名無上覺。
△圓者、圓滿周備，無欠無余。覺者、虛明靈照，絕思絕慮，無有分別。圓覺著、即吾人現前一念之心性，此心爲衆生所本具，但以妄想煩惱蓋覆，迷而不覺，故曰衆生，衆生若能一心清淨，一塵不染，覺照本性，則與佛無異，蓋佛者覺也，一念覺一念是佛，念念覺念念是佛。
△念就是妄想，時刻不停，衆生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸于無念，用功必須修至無念才能證性，方爲究竟。
△止是禅定，觀是般若，修止必須同時修觀。若是一心專修禅定，修久了，不會馬上得到智慧，行者心理漸漸的消沈下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什麼都不肯作，消極而不行善法，如此則失自利。其次修止修得好亦限于獨善其身的地步，因而遠離大悲，不度衆生，亦失利他。故馬鳴菩薩說：“若人唯修于止，則心沈沒，或起懈怠，不樂衆善，遠離大悲，是故修觀。”
△佛的心不動，佛在九法界中隨類化身，變化一切衆生而心得自在。以世間法說，作大事的人肚量大、有涵養，若是性情暴燥，遇到一點小的不如意事即發脾氣，是福薄之相，亦是短命之相，遇到這種人應當原諒他。
△佛所說各種法門均爲成佛之道，法法平等無有高下，看那一種對我們的根機，合乎根性者良，同時參學幾種法門是可以的，但修行必須一門深入，不能改變，不能動搖。如同時修兩個法門，等于腳踏兩只船，危險殊甚，無法到達彼岸。
△念根者念玆在玆，念念現前之謂。修淨土人對淨土叁經所述境界念念不忘，心對于淨土非常熟悉，放下萬緣，六字洪名念玆在玆，才能得到一心不亂。
△佛法的綱領是：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”前兩句是世間法，後兩句是出世間法，心裏沒有壞的念既只能說是善，心中沒有念頭，意才淨。淨是一切無著，心中不動念頭就生智慧。佛開示我們不要著言語文字相，聽而無聽，無聽而聽，說而無說，無說而說，佛說法四十九年，佛經傳入中國的尚不及梵, 文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己說沒有說了一個字，經雲：“意淨光明者，所行無染著。”即此意也。
△要想度一切衆生，還會對衆生生嗔恚心嗎？學佛不是僅僅在講堂上聽講經說法，在佛堂裏念佛禮拜而已，學佛是入世的，要在叁界六道度衆生，在五欲六塵之中，隨緣不變，一塵不染，這種地方才是我們修學的道場。
△經雲：“不動離二邊”。不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標准降低。把念頭安住在佛法上總比安住在世法上強的多。空有二邊均非中道，凡夫著有，出不了叁界六道，小乘著涅槃偏于空，過猶不及，念一聲阿彌陀佛，既不著叁界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。
△九法界衆生謂之衆生，世間或稱有情世間，世間有爲之法其含義有四：
(1)生——無而忽有。—如父母之生育子女，本來無有，忽而生育。
(2)住——有而暫住。—人生下來活在世上數十年，是暫時的住在世間。
(3)異——前後變易。—由初生到衰老，曆數十年，隨時變易，無有停頓。
(4)滅——有後歸無。—最後歸于死亡消滅。
所以起信論上說：“當觀一切世間有爲之法，無得久停，須臾變壞。”
△每人都有一個過去，東奔西走，過了數十年，回想一下，恍然如夢，現在的事事物物似乎是真有的，但這些事事物物終久會變壞也是無常的，而且刹那發生變化，迅如電光，一閃即滅，未來的境界，想象是錦繡前程，似乎能得到實際的東西，然而猶如煙雲，捉摸不定，所以起信論上說：“應觀過去所念諸法，恍惚如夢，應觀現在所念諸法，猶如電始，應觀未來所念諸法，猶如浮雲，忽爾而起。”
△凡是血肉之身均不幹淨，小乘佛教有九不淨觀之說，即以選世界小姐而言，各國佳麗均系代表人物，真有沈魚落雁之容，然而除去一張表皮外，身內只有血肉筋骨，汙穢充滿，死後不到叁天即惡臭充鼻，所以起信論說：“應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢汙，無一可樂。”
△正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，楞嚴經上大勢至菩薩之“都攝六根，淨念相繼”，此淨念即正念，才是入于如來的大涅槃道。
△經雲：“一切衆生有生滅”，生滅有二義：(1)刹那生滅：隨時都在變化，現在講經一小時半，聽經前的我與聽經後的我就不一樣。(2)一期生滅：如人之一生，由生出經少年青年中年老年，至衰老而死。
△佛在經中常常說，貪愛是根本煩惱，形容愛欲如人落海，不易逃出，有五種障礙：(1)水深：形容貪愛無厭，沒有止境。(2)波浪大：形容流轉生死，六道輪回。(3)一片漆黑：形容無明煩惱。遮障光明。(4)有大魚吃人：形容陷入網罟，無法掙脫。(5)心中著急：形容患得患失，憂悲苦惱。
△五欲是財色名食睡，地獄五條根，爲什麼要貪著五欲？就是放逸，放逸是隨便、馬虎、無所謂、不認真、不在乎。不放逸必然精進，守身如執玉，全部精神貫注。不明五欲之真相而貪著，將受無窮的痛苦。故必須奉行佛教常常攝心，即能自淨其意。故經雲：“世間放逸著五欲，不實分別受衆苦，奉行佛教常攝心，誓度于斯是其行。”
△佛對凡夫宣揚佛法，便能嘗到一點法味而已，因凡夫煩惱太重，業障太深，尤其一生的壽命太短，縱然能活到一百歲，也斷不了多生習氣，何況塵沙惑。佛到娑婆世界不過是來招生的，極樂世界才是正式的學校。華嚴經到最後普賢十大願王還是導歸極樂，所以學佛不能不重視修淨土法門。
△把布施放在六度的第一位頗有深義，想入佛的境界、想了生死、必須行布施。六度圓滿就成佛，沒有一點貪心、布施度就圓滿了。經雲：“歇即菩提。”難在歇字，內心裏沒有一點妄念，于世無求，與人無爭，人家要占便宜，我們就認吃虧，只要有人同我爭，我就趕快讓，在世界上無所求，活一天就爲佛作一天工作，對外不攀緣，對于生死都沒有留戀，能作到這樣，身心就得到大自在。
△信根發生力量，深信谛理，轉更增長。(1)疑惑不能動搖，例如現在禅與密都很流行，我們可以不要叁心二意，還是老實念佛。(2)信心堅固，一切邪魔外道不能擾亂，一切障礙病苦均能遠離，換言之，如受魔外之侵害，還是信心不夠堅強。(3)信心能破煩惱，一切見思無明塵沙均能破之，內不爲煩惱所動，外不爲魔外所侵，以這種精神修淨土法門必能往生。
△言信根者，五根中以信爲主，佛所說世出世法、一真法界、西方極樂世界、因果報應、六道輪回、種種法門，我們要深信不疑。例如因果報應一項，如不相信，不但往生無望，且將墮于叁惡道。
△禅定不是很容易修的，必須要有很高的智慧，有人在初學佛時對禅宗很有興趣，老修行人開示說，你若有惠能的智慧才可以學禅，必須一聞千悟才有資格。世間禅可以修到非想非非想天，八萬大劫之後還要墮落下來，爬的高，摔的重，一下子到了阿鼻地獄，何以故，他自己以爲證入涅槃入佛境界，未得謂得，未證謂證，犯大妄語，其罪還小，而以他的錯誤知見教化衆生，誤人子弟引人入于不究竟的地位，出不了叁界，其罪甚大。
△修淨土法門欲求一心不亂必須修定，行住坐臥均在定中是楞嚴大定，沒有出定入定，比一般禅定又高一層。
△精進與苦行不同，世間外道重視修苦行者甚多，佛弟子見了也很羨慕，出家人日中一食，樹下一宿，外道比此更苦，僅修苦行並非究竟之道，成不了正果，用第六意識修，頂多修到羅漢也很不容易，大多數都修到魔王外道，故必須要正精進，不修無益的苦行。
△邪命有五種：(1)無道作有道，(2)誇耀自己的功德，貪求名聞利養，(3)迎合信徒心理，違背經教，占蔔吉凶，(4)高聲顯威，希求人之恭敬，(5)述說某某供養若幹，希求他人仿效。此五種均謂之邪命，果能斷盡希求名聞利養之心，則此五種均不存在。蓮池大師與同修拜山，參訪某一大德，叩請開示。大德曰：你弘法利生不要爲了名聞利養，大衆聽了下山回去之後，都在暗笑說這一兩句普通開示誰不會講，何勞我們千裏拜山，鹹表失望，而蓮池聞後，至誠接受，終身信守不渝，後來成爲一代祖師。
△我們爲什麼要生到這個世界來，佛說我們來是受果報的，因爲多生來所造的業必須要受果報，因業而來，不得不來。還有一種人到這個世界中是爲了教化衆生而來，所以這個世界如同一個大監獄，裏面只有兩種人，一種是犯人，一種是管獄的教導師。
△因緣所生法是因緣和合而成，如房子是鋼筋、水泥、磚頭、瓦塊堆砌而成，除去這些材科那有一所房子，一切法均如此，我們身體…
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