..續本文上一頁會說他的過失，所以任何人都不喜歡這樣宣說別人過失的人。因此，我們要從內心深處，斷棄欲說是非的這種習氣，讓自己安住于不說的自性當中。這個很重要。
就像過去阿傍大師，他在很小的時候，因爲非常貧窮，也沒有上過學，也沒有什麼文化。那時，周圍就有一些僧人們來取笑他，拿著一些草，堆在他面前，說你除了會吃以外，別的什麼也不會幹，那就和畜生道的衆生沒什麼差別嘛。就這樣對待他。但是即使如此，大師都不會對他們産生絲毫的分別。就是這樣的。我們在任何一個時候，觀察自己的過失是非常重要的。
格西康樣巴他是這樣講的，“任何時候你都不要觀察自己上師的過失，因爲善知識外表上如何的行爲，那是對衆生的調伏，而他內心的證德與佛無異；所以如果于善知識做任何的分別和是非的話，只能造就最大的惡業。”
因此，在各個時候，我們都要小心一些，在對上師的依止上，或者是對上師的觀察上一定要慎重一些；不能說是因爲現在交通方便的緣故，就一個月當中依止一百個上師，今天依止這個、明天依止那個地到處跑，一會是藏地，一會是漢地，一會到印度，到處都去尋找所謂的上師，依止完了之後就跑回來了。別人再問他，那你的上師是誰呢？他就說這個也不行，那個也有過失，這個有毛病，那個也始終不如法，到處都是過失。事實上，所有的過失都是你自己，如果沒有你自己的這種分別過失的話，別人哪有那麼多的過失可言呢？所以說，你各個方面都要小心才行。
過去阿底峽尊者他自己跟弟子們就這樣子說：“對于我來講，所有的上師都是同等的，功德了無差異。”但是，一想到金洲大師的時候，馬上合掌于頂間，眼中流淚。那麼，爲什麼會這樣呢？阿底峽尊者說：“從恩德之門當中于我恩德最重的是金洲大師，所以是這樣的。”那麼，我們對于自己的上師呢？有結法緣的上師，一般的傳承上師，還有特別有緣的上師等等，也需要自己在心中來體會一下。那這當中需要用自己的信心來體會，而不是用分別心的。在很多的事情上頭大家一定要慎重才好。
在平素我們與人交往的時候，千萬要記住了，多看別人的功德，不要看別人的過失；因爲我們不知道別人是否真的有過失。在我們漢族人當中經常會産生這樣的問題，沒有什麼清淨的意樂，只要是上師說這個人，哪怕說了一點好，周圍的人馬上就會議論起來，說這個人他還不如某某人好呢，他這個人毛病真是很多的等等就開始議論。總之，就是把別人全部誹謗了，壓製了，這樣才可以；如果要是對別人有好處的事情堅決不做。這樣對自己有什麼意義呢？對你的修行有意義？還是對你解脫有意義？但是人們還是這樣去做，這就說明自己的確是需要調伏的了。
實際上，于善知識的角度也好，還是諸佛的角度也好，都是這樣講的：“一切過失當中，誹謗善知識與誹謗叁寶的過失最爲重。”經上有這樣講法，“若有人把叁千大千世界衆生一起殺盡，此人過失不重；若有人于菩提薩垛心存妄見，並作是非爭議者，其過大于前者。”是這樣說的。你殺盡一切衆生的過失，都不如誹謗菩薩的過失重大。那麼，剛才已經說過，我們誰能知道誰不是菩薩呢？所以一定要小心，如果自己不調伏自己的心，很容易造就重大的過失。
再者，對于法和宗派之間，也是不應該産生任何爭執的。對法與宗派産生爭執是爲密咒第六墮--密宗當中第六根本墮罪。就是在佛法和宗派當中，比如顯宗、密宗、黃教、花教、白教、紅教，就是對這些教派之間、修法之間、善知識與善知識之間等等産生爭執的話，這就是密宗當中所講的第六根本墮罪。我們般若波羅密多道當中的無比能仁釋迦牟尼佛也是這樣子講的。因此，我們作爲一個真正持有大乘道的人，不論你是隨學顯宗還是隨學密教，總而言之，從自己心中斷棄對一切法的貪執，視一切法爲平等，這才是重要的。除此之外，還有比如在講法的地方、寺院和寺院之間産生爭執等等，這些都是不應該的。那是因爲我們自己的心中不清淨，如果抱著一個不清淨的心再來觀察過失的話，只能給自己造成更大的過失。要是再宣說這種過失的話，的確于自己的功德之分沒有絲毫增長，只是在過失當中漸漸讓人瞧不起。因此，我們不去瞧不起別人，絕對不去貶低別人，而且只見別人功德，不見別人過失。即便不見功德的話，至少也不說過失，這是大乘道的學子應該去奉行的法行。
但是，倘若我們自己心中産生了一種強烈的分別心，不容別人在自己面前顯示功德的話，那麼這個時候，就很容易因爲妄想分別的緣故，去誹謗或産生其他的爭議的。所以，大家都一定要小心自己的分別心，很多過失是因它而生，很多功德是因它而亡。如果寺廟與寺廟之間、法與法之間、人與人之間、善知識與善知識之間産生爭議和分別的時候，心中應該觀察一下自己，倘若你自己能夠産生觀察功德的這種作意的話：你盡量觀察功德，調伏自己的心境。倘若你自己不能做到，那麼你至少要知道，我不見一切過失住于平等舍，就是對任何人的過失都不說也不知道，把它全部放棄了，不做觀察。是這樣的，因爲我們自己的心是需要自己來調伏的。這個真是非常重要的。尤其對我們漢族的弟子更是非常重要的。
阿底峽尊者說過，“西藏是因爲本尊太多的緣故，所以被本尊摧毀了。”
就是因爲今天想修這個法，明天想修那個法，這個法不成，那個法也不成，草草率率，散散亂亂的，最後什麼法都沒有修成。
那現在我們漢族人也是這個樣子，被本尊多的緣故摧毀了。我們有很多人去修行的時候，今天修這個金剛橛，修一修呢，覺得沒有什麼感應，沒有加持力；修修文殊菩薩吧，然後修文殊菩薩的時候，又覺得沒有什麼感應；這樣明天修修觀世音菩薩吧。今天這個法，明天那個法，修來修去，事實上自己心中任何一個法的收獲都沒有得到。爲什麼呢？就是自己的貪執妄想分別習氣的緣故。因此，要讓自己的心堅住安定，這樣才能獲得真實的利益。
其他經續、論著當中，尤其是寂天菩薩、無著菩薩他們所說的就是這個樣子的。總而言之，就是不觀察任何過失，經常觀察自心當中的失誤，對一切法生起平等的敬信，並且能夠生起增上意樂，這是佛法當中所需要的。這個事情非常重要，希望你們大家把它當成一件大事情來看，因爲這個誹謗啊、造謠啊或者是挑撥離間啊，在我們的習氣當中是非常重的，而且就是因爲這種不和合的緣故，斷絕法緣就會由此而産生。所以說，這種過失是最重的一種過失。如果不把這種過失調伏斷棄的話，那麼我們的修行道路將是沒有指望的。
所以，希望大家一定把它當做一件大事情。從內心深處好好的觀察自己，千萬不要妄加任何的伺察和分別，一貫的安住于自己的修行當中，來調伏自心。這是我對大家衷心的希望。
對親友和施主斷棄貪嗔的緣故，遠離貪欲的支分。頌中說：
爲得利養相互起紛诤 聞思修之功德退失盡
故當于諸親友施主家 斷除貪心是爲佛子行
我們平素在交往的時侯，有僧有俗，親戚啦，朋友啦，或者是自己重要的弟子啦，還有施主啦，他們經常供養自己，贊歎自己，自己名聲很好，受到恭敬。那麼，在這樣的時候，如果産生貪執的話，則對其他人受到施主的恭敬，或者其它人得到施主的好感的時候，我們爲了保護自己的面子或者榮耀，就會互相辯論，互相爭吵，或者是産生很多不愉快的事情。如果這樣，那你過去聽聞佛法、修行佛法的一切功德都會喪失掉。所以，想到了這種過失的時候，對于一切能讓我們生起貪心的親友和施主的家裏，都要斷除貪心，這樣才是佛子的行爲。
這是非常重要的事。平常，在自己的心裏就很容易對于一些外界的事情産生一些貪染，因爲這種貪染的緣故，就會産生一種很大的習氣，比如說貪、嗔、癡、我慢等等，在這當中就會生起。因此，在任何時候都要調伏自己的心境，對于外界的事情，不論顯現如何，都知道這一切都是因緣所現。那麼，不論是你所見到的弟子也好，或者我們的親戚朋友也好，這些沒有一個可以永恒相伴的。就包括弟子對你恭敬也好，供養也好，別人向你頂禮啊等等。這是因爲尊重你的緣故，是因爲因緣的緣故，而不是因爲你強迫來的，如果說要是你強迫的：這是我的弟子!這是我的施主！這是我的家裏人！不准別的人到我這裏來！也不准你跟別人好！你要是供養別人一分錢、一毛錢都不行，這樣就不是我的弟子！總而言之，抱著拒絕別人，而貪戀自方的、爲了想把自己身邊的利養和名聲都維護得住的，那麼，這種心就會給你造就很大的過失。因爲這是一種我慢的作意；因爲這種我慢，嗔恨心也會隨之而起；這樣一來，一切修行佛法的功德就全部喪失殆盡。
因此，在任何時候，都要注意自己的心是否對親友産生貪執。須知，不管是弟子也好，或者上師等等周圍的一切的順緣，都是因爲過去世的願力和今生能漸漸成熟的緣故；如果沒有過去的願力和因緣，今生如何能得以成熟呢？你強求是得不來的。就比如說天上有太陽，水中有蓮花。當太陽升起來的時候，蓮花就會綻放。這是自然的法性，不是說它有什麼樣的造作，這一切就是如此。那麼，我們不需要去強求，比如說非得要有什麼樣的弟子，或者非得要有什麼樣的一種供養啊，別人對自己的恭敬啊等等。如果你自己發過這樣的願心，如果你有這樣的一種因緣，那麼與自己有緣的弟子會自然到來，施主等等也會自然出現，都會在恭敬心和清淨意樂當中聚集到你的周圍。這是一切法當中自然的一種自性，這上頭是不能夠牽強的。
就比如說我們年龍，我們這個地方也是如此的。就像我自己來講，沒有跟大家說，“你們一定要給我做弟子。”沒有這樣的必要。我們在座的各位，都是來自叁十多個省市和自治區的。大家來的時候，我只是說，你們在法上有這樣需求的話，那就來這個地方。我並沒有也不能說，“你不做我的弟子就不行，你非得給我當弟子，我就得要你這個弟子。”沒有這樣一個必要。對任何一個人都是這樣的：來者不拒，去者不留。你來到跟前的時候，作爲上師對你是非常慈愛和攝受的；但是你如果要是離去，哪怕在這裏待一分鍾就要走的話，你有你的自由，絕對不會說，“現在你要給我做弟子，趕快到跟前我給你做個灌頂，灌完頂後你成我的徒弟了，不准找別的上師，不准你依止別的善知識，也不准你到別的寺廟裏去，自己老老實實待在年龍寺。”沒有這樣一個要求，也沒有這種必要的。你們馬上走的話，你的腿也沒有被人捆住，想往那去往那去，這一切都是你自己信心的緣故。
對于我們來說，如何去依止上師，那天已經講過了：你以自宗爲主，但是不遮止他宗。這是我們的一種法行，別人如何的長短，應該是允許其存在。對于我們自己來講，上師是我們的有緣上師，法是我們自己傳承的法，那麼我們就這樣的修行自己的法就行了。那你把握好自己自宗的修行，同時隨喜和贊歎他宗的存在，這是我們傳承當中的個性。應該是如此的。你們大家都自己好好地想一想，是否如此地來把握自己呢？(待續)
《佛子行叁十七頌講記 六》全文閱讀結束。