..续本文上一页会说他的过失，所以任何人都不喜欢这样宣说别人过失的人。因此，我们要从内心深处，断弃欲说是非的这种习气，让自己安住于不说的自性当中。这个很重要。
就像过去阿傍大师，他在很小的时候，因为非常贫穷，也没有上过学，也没有什么文化。那时，周围就有一些僧人们来取笑他，拿着一些草，堆在他面前，说你除了会吃以外，别的什么也不会干，那就和畜生道的众生没什么差别嘛。就这样对待他。但是即使如此，大师都不会对他们产生丝毫的分别。就是这样的。我们在任何一个时候，观察自己的过失是非常重要的。
格西康样巴他是这样讲的，“任何时候你都不要观察自己上师的过失，因为善知识外表上如何的行为，那是对众生的调伏，而他内心的证德与佛无异；所以如果于善知识做任何的分别和是非的话，只能造就最大的恶业。”
因此，在各个时候，我们都要小心一些，在对上师的依止上，或者是对上师的观察上一定要慎重一些；不能说是因为现在交通方便的缘故，就一个月当中依止一百个上师，今天依止这个、明天依止那个地到处跑，一会是藏地，一会是汉地，一会到印度，到处都去寻找所谓的上师，依止完了之后就跑回来了。别人再问他，那你的上师是谁呢？他就说这个也不行，那个也有过失，这个有毛病，那个也始终不如法，到处都是过失。事实上，所有的过失都是你自己，如果没有你自己的这种分别过失的话，别人哪有那么多的过失可言呢？所以说，你各个方面都要小心才行。
过去阿底峡尊者他自己跟弟子们就这样子说：“对于我来讲，所有的上师都是同等的，功德了无差异。”但是，一想到金洲大师的时候，马上合掌于顶间，眼中流泪。那么，为什么会这样呢？阿底峡尊者说：“从恩德之门当中于我恩德最重的是金洲大师，所以是这样的。”那么，我们对于自己的上师呢？有结法缘的上师，一般的传承上师，还有特别有缘的上师等等，也需要自己在心中来体会一下。那这当中需要用自己的信心来体会，而不是用分别心的。在很多的事情上头大家一定要慎重才好。
在平素我们与人交往的时候，千万要记住了，多看别人的功德，不要看别人的过失；因为我们不知道别人是否真的有过失。在我们汉族人当中经常会产生这样的问题，没有什么清净的意乐，只要是上师说这个人，哪怕说了一点好，周围的人马上就会议论起来，说这个人他还不如某某人好呢，他这个人毛病真是很多的等等就开始议论。总之，就是把别人全部诽谤了，压制了，这样才可以；如果要是对别人有好处的事情坚决不做。这样对自己有什么意义呢？对你的修行有意义？还是对你解脱有意义？但是人们还是这样去做，这就说明自己的确是需要调伏的了。
实际上，于善知识的角度也好，还是诸佛的角度也好，都是这样讲的：“一切过失当中，诽谤善知识与诽谤三宝的过失最为重。”经上有这样讲法，“若有人把三千大千世界众生一起杀尽，此人过失不重；若有人于菩提萨垛心存妄见，并作是非争议者，其过大于前者。”是这样说的。你杀尽一切众生的过失，都不如诽谤菩萨的过失重大。那么，刚才已经说过，我们谁能知道谁不是菩萨呢？所以一定要小心，如果自己不调伏自己的心，很容易造就重大的过失。
再者，对于法和宗派之间，也是不应该产生任何争执的。对法与宗派产生争执是为密咒第六堕--密宗当中第六根本堕罪。就是在佛法和宗派当中，比如显宗、密宗、黄教、花教、白教、红教，就是对这些教派之间、修法之间、善知识与善知识之间等等产生争执的话，这就是密宗当中所讲的第六根本堕罪。我们般若波罗密多道当中的无比能仁释迦牟尼佛也是这样子讲的。因此，我们作为一个真正持有大乘道的人，不论你是随学显宗还是随学密教，总而言之，从自己心中断弃对一切法的贪执，视一切法为平等，这才是重要的。除此之外，还有比如在讲法的地方、寺院和寺院之间产生争执等等，这些都是不应该的。那是因为我们自己的心中不清净，如果抱着一个不清净的心再来观察过失的话，只能给自己造成更大的过失。要是再宣说这种过失的话，的确于自己的功德之分没有丝毫增长，只是在过失当中渐渐让人瞧不起。因此，我们不去瞧不起别人，绝对不去贬低别人，而且只见别人功德，不见别人过失。即便不见功德的话，至少也不说过失，这是大乘道的学子应该去奉行的法行。
但是，倘若我们自己心中产生了一种强烈的分别心，不容别人在自己面前显示功德的话，那么这个时候，就很容易因为妄想分别的缘故，去诽谤或产生其他的争议的。所以，大家都一定要小心自己的分别心，很多过失是因它而生，很多功德是因它而亡。如果寺庙与寺庙之间、法与法之间、人与人之间、善知识与善知识之间产生争议和分别的时候，心中应该观察一下自己，倘若你自己能够产生观察功德的这种作意的话：你尽量观察功德，调伏自己的心境。倘若你自己不能做到，那么你至少要知道，我不见一切过失住于平等舍，就是对任何人的过失都不说也不知道，把它全部放弃了，不做观察。是这样的，因为我们自己的心是需要自己来调伏的。这个真是非常重要的。尤其对我们汉族的弟子更是非常重要的。
阿底峡尊者说过，“西藏是因为本尊太多的缘故，所以被本尊摧毁了。”
就是因为今天想修这个法，明天想修那个法，这个法不成，那个法也不成，草草率率，散散乱乱的，最后什么法都没有修成。
那现在我们汉族人也是这个样子，被本尊多的缘故摧毁了。我们有很多人去修行的时候，今天修这个金刚橛，修一修呢，觉得没有什么感应，没有加持力；修修文殊菩萨吧，然后修文殊菩萨的时候，又觉得没有什么感应；这样明天修修观世音菩萨吧。今天这个法，明天那个法，修来修去，事实上自己心中任何一个法的收获都没有得到。为什么呢？就是自己的贪执妄想分别习气的缘故。因此，要让自己的心坚住安定，这样才能获得真实的利益。
其他经续、论著当中，尤其是寂天菩萨、无著菩萨他们所说的就是这个样子的。总而言之，就是不观察任何过失，经常观察自心当中的失误，对一切法生起平等的敬信，并且能够生起增上意乐，这是佛法当中所需要的。这个事情非常重要，希望你们大家把它当成一件大事情来看，因为这个诽谤啊、造谣啊或者是挑拨离间啊，在我们的习气当中是非常重的，而且就是因为这种不和合的缘故，断绝法缘就会由此而产生。所以说，这种过失是最重的一种过失。如果不把这种过失调伏断弃的话，那么我们的修行道路将是没有指望的。
所以，希望大家一定把它当做一件大事情。从内心深处好好的观察自己，千万不要妄加任何的伺察和分别，一贯的安住于自己的修行当中，来调伏自心。这是我对大家衷心的希望。
对亲友和施主断弃贪嗔的缘故，远离贪欲的支分。颂中说：
为得利养相互起纷诤 闻思修之功德退失尽
故当于诸亲友施主家 断除贪心是为佛子行
我们平素在交往的时侯，有僧有俗，亲戚啦，朋友啦，或者是自己重要的弟子啦，还有施主啦，他们经常供养自己，赞叹自己，自己名声很好，受到恭敬。那么，在这样的时候，如果产生贪执的话，则对其他人受到施主的恭敬，或者其它人得到施主的好感的时候，我们为了保护自己的面子或者荣耀，就会互相辩论，互相争吵，或者是产生很多不愉快的事情。如果这样，那你过去听闻佛法、修行佛法的一切功德都会丧失掉。所以，想到了这种过失的时候，对于一切能让我们生起贪心的亲友和施主的家里，都要断除贪心，这样才是佛子的行为。
这是非常重要的事。平常，在自己的心里就很容易对于一些外界的事情产生一些贪染，因为这种贪染的缘故，就会产生一种很大的习气，比如说贪、嗔、痴、我慢等等，在这当中就会生起。因此，在任何时候都要调伏自己的心境，对于外界的事情，不论显现如何，都知道这一切都是因缘所现。那么，不论是你所见到的弟子也好，或者我们的亲戚朋友也好，这些没有一个可以永恒相伴的。就包括弟子对你恭敬也好，供养也好，别人向你顶礼啊等等。这是因为尊重你的缘故，是因为因缘的缘故，而不是因为你强迫来的，如果说要是你强迫的：这是我的弟子!这是我的施主！这是我的家里人！不准别的人到我这里来！也不准你跟别人好！你要是供养别人一分钱、一毛钱都不行，这样就不是我的弟子！总而言之，抱着拒绝别人，而贪恋自方的、为了想把自己身边的利养和名声都维护得住的，那么，这种心就会给你造就很大的过失。因为这是一种我慢的作意；因为这种我慢，嗔恨心也会随之而起；这样一来，一切修行佛法的功德就全部丧失殆尽。
因此，在任何时候，都要注意自己的心是否对亲友产生贪执。须知，不管是弟子也好，或者上师等等周围的一切的顺缘，都是因为过去世的愿力和今生能渐渐成熟的缘故；如果没有过去的愿力和因缘，今生如何能得以成熟呢？你强求是得不来的。就比如说天上有太阳，水中有莲花。当太阳升起来的时候，莲花就会绽放。这是自然的法性，不是说它有什么样的造作，这一切就是如此。那么，我们不需要去强求，比如说非得要有什么样的弟子，或者非得要有什么样的一种供养啊，别人对自己的恭敬啊等等。如果你自己发过这样的愿心，如果你有这样的一种因缘，那么与自己有缘的弟子会自然到来，施主等等也会自然出现，都会在恭敬心和清净意乐当中聚集到你的周围。这是一切法当中自然的一种自性，这上头是不能够牵强的。
就比如说我们年龙，我们这个地方也是如此的。就像我自己来讲，没有跟大家说，“你们一定要给我做弟子。”没有这样的必要。我们在座的各位，都是来自三十多个省市和自治区的。大家来的时候，我只是说，你们在法上有这样需求的话，那就来这个地方。我并没有也不能说，“你不做我的弟子就不行，你非得给我当弟子，我就得要你这个弟子。”没有这样一个必要。对任何一个人都是这样的：来者不拒，去者不留。你来到跟前的时候，作为上师对你是非常慈爱和摄受的；但是你如果要是离去，哪怕在这里待一分钟就要走的话，你有你的自由，绝对不会说，“现在你要给我做弟子，赶快到跟前我给你做个灌顶，灌完顶后你成我的徒弟了，不准找别的上师，不准你依止别的善知识，也不准你到别的寺庙里去，自己老老实实待在年龙寺。”没有这样一个要求，也没有这种必要的。你们马上走的话，你的腿也没有被人捆住，想往那去往那去，这一切都是你自己信心的缘故。
对于我们来说，如何去依止上师，那天已经讲过了：你以自宗为主，但是不遮止他宗。这是我们的一种法行，别人如何的长短，应该是允许其存在。对于我们自己来讲，上师是我们的有缘上师，法是我们自己传承的法，那么我们就这样的修行自己的法就行了。那你把握好自己自宗的修行，同时随喜和赞叹他宗的存在，这是我们传承当中的个性。应该是如此的。你们大家都自己好好地想一想，是否如此地来把握自己呢？(待续)
《佛子行三十七颂讲记 六》全文阅读结束。