上师从来没有把任何人强制在跟前，写信给你或强制你，就让你做弟子的。切记，在任何一个时候，要断弃贪恋是非常重要的。可是，在我们的心目当中，或多或少地会有一些贪心，就比如我的弟子、我的施主、我的亲戚、我的朋友等等，想到这些，虽然是嘴上没有说，但是心里头会产生一丝贪恋的，这也是现实的情况。当想到这些的时候，应该感到非常可怕；因为自己内心原来如此不清静。所以，要经常反省自己，这是尤为重要的事情。然后，不论是在任何一个环境当中对于这个法你要知道，亲友方就是不论是自己的施主什么的，你要是一去施主家，对他产生贪心的时候，别人恭敬你供养你，你就会很自负，这个时候会产生一种我慢心；那么，可能当施主恭敬的其他人一出现的时候，你的嗔恨心还有我慢心就会生起，内心就不接受他的出现，然后对你的弟子也好亲友也好施主也好，就开始产生很多要求，就开始向别人以嗔恨心进行攻击等等，这样一来，你所有的功德就都丧失了，你的所谓修行人，所谓修学佛法的人，这一切功德和名字都会荡然无存。所以说，贪是扼杀一切功德的罪魁。所以在这个上头，应该非常小心。
要知道，一切都是因缘的合集，不论是亲友或者是自己的施主等等，他们会如何，这些都是因缘；应该对任何人都高高兴兴地作平等的对待，这样才是正确的。我们对法上应该是这样的任持。除此之外，断弃贪恋也是因为我们要知足的缘故。正如戒经上所讲的，知足第一富。在任何时候知足都是很重要的。阿底峡尊者他们都是这样说的。对于僧众知足尤为重要。何以故呢？少欲知足，为行者之法财。也就是说，你要是真正能够在任何一个交往的环境当中，都能少欲知足的话,那你就不会产生任何烦恼，那么功德就会自然地增长；你如果不知足的话，碰到任何外境的时候，你都会对他产生一种贪恋分别和执着。这样一来的话，各种贪嗔痴我慢的苦就会由此而滋生，从此就堕落到无边的轮回当中去了。所以这个是非常可怕的事。
这里不是说比丘就需要这个样子，对于居士、我们密咒士就不需要如此。对于密咒士、居士这些事情当然也都是需要认真地观察；但是比丘呢，因为我们舍俗出家，已经远离世间的缘故，就更应该立誓当一个少欲知足的人，不去收集财物，不去积攒财物，而且不贪执财物，那自己就能够永远精进修行佛法，这是出家的法相。因此，任何时候，把握自己的心境，不要对外界产生贪执，这是至关重要的事情，不可以等闲视之的。如果对施主或弟子产生贪执，那么，邪见或者谤法之罪等等都会从这出现。这是非常可怕的。
如果从这个地方走出来的话，我们就会趋向清净和安乐。
一定要记住，在法与法之间，上师和上师之间，善知识和善知识之间，只要你没有产生我慢心，大家都可以和平共处的；但是如果是你贪执了：我的弟子如果跟你学法的话，那不成了你的弟子了？那我的施主如果是怎么样就怎么样等等。这都是因为我执的缘故，才产生了法与法之间，上师和上师之间这样的各种不必要的斗诤。如果这样的话，都会使众生对佛法产生巨大的邪见。汉地有没有不知道，在藏地是有这种情况的。过去，比如说活佛和活佛之间，伏藏师和伏藏师之间，法师和法师之间，堪布和堪布之间，寺庙和寺庙之间都会有各种各样争执。这种过失是非常可怕的！有的甚至是因为寺庙和寺庙之间某一种不和，为了一个人的缘故去拎起刀子出去杀人。这不仅是丧失了佛法的根本，而且造成了无边的过失。这些就是王魔和烦恼魔入心的缘故。
所以，在任何时候，不观察自己的话，会造成很大的过失。因此，作为一个学习佛法的人，怎么能够不观察自己的心续呢？
所以说，自己能够生起贪执的任何对境都要断弃；要是不能够这样断弃的话，那对于法上来讲，就会产生很多粗重的分别，如此就会破坏了佛法，破坏了自己的善业。从内心深处观察自己的过失，少欲与知足，这是一切当中最为殊胜的。在任何时候，都要谨防自续勿贪外境。要能把握自己的心境，在任何时候，能够对产生贪执的，全部断弃贪心，并且生起一个清净心，让自己经常在少欲知足状态下，少说话，少做没有意义的事情，这样一来，就能保证自己的过失会很少。安安静静地来修行，调伏自己的心续，是一切诸佛佛子所稀有的行径。
所以在修行的时候，一定要谨慎观察自己的心是不是为名闻利养所动，还有自己是不是真正安住在法上，如果自己学法多年都于法没有任何收获的话，就象冷水泡石头一样，这是非常有过失的。因此，希望大家真正的好好的观察自心。特别是对于名闻利养方面，大家尤其是要谨慎一些；如果大家在这个上头没有好好的观察，自己的心逸于外境的话，那很容易丧失自己的功德的。
就我来讲也是如此。虽说自己有一些弟子，但是真正地是从内心深处不是为了有多少弟子，或者有多少供养，或者能够怎么样的；要说没有一点所得心，一点都没有名闻利养之心的，也不是这个样子的。就比如说，你们大家拿来供养的时候，你不管供养的或多或少，只要是供养的话就好，供养的我就拿走，就这样；但是，不会说你必须得供养我，或者必须是要什么的，没有这种必要的。又比如名声吧，好听的和不好听的两者之间，你要说一些赞叹的话，心里就会很高兴的；你要是说一些诽谤呀或者什么话，心里会不高兴，肯定是这个样子的，但是没有专门的取舍，这也是一种自然的行径。我们在平素的时候，交往任何一个人的时候，都需要这样观察的。
做为我们来说，就呆在寺庙当中哪儿都不去。这是什么原因呢？因为，过去的一些大善知识还有诸佛菩萨他们的教言当中是这么说的：任何一个修行人，都要好好地调伏自己的心，对于一切所显现的东西，要少欲知足，然后安住在自性当中，好好习法就对了。我们也是尽量在做好这一切的。
比如说，咱们年龙寺这个地方没有多大个地方，可是在这个地方是非常地安心的，因为在这里能够好好地修行佛法，也没有什么其他的，只是说弟子们能来了也很高兴，要是没有人的话也很好，没有什么不同的。但是，有的时候你们会产生一种很清净的发心、意乐，颂扬上师的功德，然后让很多有缘的弟子聚集在上师周围，这当然也是一种法行；可是，这一切都要仰仗过去世的因缘，时机成熟才可以做到的；如果是没有这样的因缘的话，你到处去找，到处去强迫别人说，你必须要给年龙上师父母做弟子，或者必须要怎么样，这肯定是做不成的；但是，如果他有缘的话，那么就会产生信心，并且能够好好地修行的。比如说，有些人听到上师名字的时候，或者有的人看到照片的时候，那么他马上会哭起来，或者有的人会产生很强的信心，这样的话，就是过去有缘的缘故。只要有缘分，一切事业都能够成办的，这一切都是水到渠成的事情。如果我们没有这样因缘的话，那么你即使怎么跟他讲也没有用，你要说起了上师，他说不知道，不清楚这么回事；莫说是提到了年龙上师父母，或者是年龙寺，你要提到色达县都不一定知道的；你要说是四川省的话，从地图上他们也许知道有这么一个地方。因此，一切都仰仗自己过去世的因缘。如果有这样的因缘的话，一切有缘的弟子都会聚集到周围的。
就像我们年龙寺，从九五年开始有了汉族人，然后越来越多，像现在我们有了二十多个省市自治区的弟子，就是因为这样的一种缘故，就是因缘成熟，所以这一切都会自然出现；如果你是故意地专门地去希求一些什么的话，那是了不可得的。
就以南京王居士来说，因为她的缘故，有三、四百个人皈依了年龙上师父母，并且学习这个法系的法，修行这样的法，这样对我们来讲，恩德是很重的；但是，另一个方面，也都是有缘的缘故；如果没有缘的话，我们强迫也强迫不来的。
所以说，在任何时候都要知道，名闻利养这些事情不要去专门希求它，而且自己要好好地防护自己的心境，不要为了名闻利养浪费自己的修行时间。
对于名声上来讲的话，如果是为了希求名声，是有这样的机缘的。就拿佛母来讲，佛母的父亲阿傍大师，他的转世现在印度--大家都知道的萨迦法王。萨迦法王是很了不起的，我们要去印度的话，当然能够得到很多的名声啊、利养啊，不仅是在自己富足方面的利益，而且在利益众生和佛法中也是有利益的。拿我自己来讲，弟弟就是依清贝若扎那，他也是一个活佛，而且在印度也好，在美国也好，这些地方都有很大的法会，也有很多的弟子；而且现在美国这边，我也有很多的弟子啊亲戚啊，也都是很有事业、很有成就的人。他们都是这样说，你们要是来的话，所有的事情由我们来办，有任何需要的时候，我们来承办。都是这样说的，可是我们从来没有去过，一步也没有朝那边迈过。就是这样的。为什么呢？因为我们没有必要为了名闻利养的事情去做很多。莫说是专门的为名闻，这里还参加着有利于宏法利生的事情呢。这个时候，我们都觉得自己应该少欲的，在年龙寺这个地方待着就非常地好。即便在外头能够得到很多赞叹，或者有很大名声，或者有很多富足和财宝上的收获，这也是没有什么实际意义的。成千上万的弟子有是肯定有的，可是待在年龙寺，待在这个地方这就很好。为什么呢？因为我们需要的就是一个少欲知足的环境。
我们既然身为你们的上师，那么就必须自己怎么说就怎么做，要言出必行。如果我们跟你们讲，你们不要有世间上任何地希求，不要到处跑来跑去，自己老老实实待在一个阿兰若处好好精进地修法；跟你们说完之后，我们却到处东跑西颠地，就是为了几个徒弟呀，或者是为一些名闻利养呀。这样的话，做为弟子肯定会想：我们上师嘴是这么说的，实际上还是很贪着名闻利养的。这样一来的话，彼此就毫无意义了。因此，做为你们的上师，自己也是尽量做到少欲知足，待在自己…
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