上師從來沒有把任何人強製在跟前，寫信給你或強製你，就讓你做弟子的。切記，在任何一個時候，要斷棄貪戀是非常重要的。可是，在我們的心目當中，或多或少地會有一些貪心，就比如我的弟子、我的施主、我的親戚、我的朋友等等，想到這些，雖然是嘴上沒有說，但是心裏頭會産生一絲貪戀的，這也是現實的情況。當想到這些的時候，應該感到非常可怕；因爲自己內心原來如此不清靜。所以，要經常反省自己，這是尤爲重要的事情。然後，不論是在任何一個環境當中對于這個法你要知道，親友方就是不論是自己的施主什麼的，你要是一去施主家，對他産生貪心的時候，別人恭敬你供養你，你就會很自負，這個時候會産生一種我慢心；那麼，可能當施主恭敬的其他人一出現的時候，你的嗔恨心還有我慢心就會生起，內心就不接受他的出現，然後對你的弟子也好親友也好施主也好，就開始産生很多要求，就開始向別人以嗔恨心進行攻擊等等，這樣一來，你所有的功德就都喪失了，你的所謂修行人，所謂修學佛法的人，這一切功德和名字都會蕩然無存。所以說，貪是扼殺一切功德的罪魁。所以在這個上頭，應該非常小心。
要知道，一切都是因緣的合集，不論是親友或者是自己的施主等等，他們會如何，這些都是因緣；應該對任何人都高高興興地作平等的對待，這樣才是正確的。我們對法上應該是這樣的任持。除此之外，斷棄貪戀也是因爲我們要知足的緣故。正如戒經上所講的，知足第一富。在任何時候知足都是很重要的。阿底峽尊者他們都是這樣說的。對于僧衆知足尤爲重要。何以故呢？少欲知足，爲行者之法財。也就是說，你要是真正能夠在任何一個交往的環境當中，都能少欲知足的話,那你就不會産生任何煩惱，那麼功德就會自然地增長；你如果不知足的話，碰到任何外境的時候，你都會對他産生一種貪戀分別和執著。這樣一來的話，各種貪嗔癡我慢的苦就會由此而滋生，從此就墮落到無邊的輪回當中去了。所以這個是非常可怕的事。
這裏不是說比丘就需要這個樣子，對于居士、我們密咒士就不需要如此。對于密咒士、居士這些事情當然也都是需要認真地觀察；但是比丘呢，因爲我們舍俗出家，已經遠離世間的緣故，就更應該立誓當一個少欲知足的人，不去收集財物，不去積攢財物，而且不貪執財物，那自己就能夠永遠精進修行佛法，這是出家的法相。因此，任何時候，把握自己的心境，不要對外界産生貪執，這是至關重要的事情，不可以等閑視之的。如果對施主或弟子産生貪執，那麼，邪見或者謗法之罪等等都會從這出現。這是非常可怕的。
如果從這個地方走出來的話，我們就會趨向清淨和安樂。
一定要記住，在法與法之間，上師和上師之間，善知識和善知識之間，只要你沒有産生我慢心，大家都可以和平共處的；但是如果是你貪執了：我的弟子如果跟你學法的話，那不成了你的弟子了？那我的施主如果是怎麼樣就怎麼樣等等。這都是因爲我執的緣故，才産生了法與法之間，上師和上師之間這樣的各種不必要的鬥诤。如果這樣的話，都會使衆生對佛法産生巨大的邪見。漢地有沒有不知道，在藏地是有這種情況的。過去，比如說活佛和活佛之間，伏藏師和伏藏師之間，法師和法師之間，堪布和堪布之間，寺廟和寺廟之間都會有各種各樣爭執。這種過失是非常可怕的！有的甚至是因爲寺廟和寺廟之間某一種不和，爲了一個人的緣故去拎起刀子出去殺人。這不僅是喪失了佛法的根本，而且造成了無邊的過失。這些就是王魔和煩惱魔入心的緣故。
所以，在任何時候，不觀察自己的話，會造成很大的過失。因此，作爲一個學習佛法的人，怎麼能夠不觀察自己的心續呢？
所以說，自己能夠生起貪執的任何對境都要斷棄；要是不能夠這樣斷棄的話，那對于法上來講，就會産生很多粗重的分別，如此就會破壞了佛法，破壞了自己的善業。從內心深處觀察自己的過失，少欲與知足，這是一切當中最爲殊勝的。在任何時候，都要謹防自續勿貪外境。要能把握自己的心境，在任何時候，能夠對産生貪執的，全部斷棄貪心，並且生起一個清淨心，讓自己經常在少欲知足狀態下，少說話，少做沒有意義的事情，這樣一來，就能保證自己的過失會很少。安安靜靜地來修行，調伏自己的心續，是一切諸佛佛子所稀有的行徑。
所以在修行的時候，一定要謹慎觀察自己的心是不是爲名聞利養所動，還有自己是不是真正安住在法上，如果自己學法多年都于法沒有任何收獲的話，就象冷水泡石頭一樣，這是非常有過失的。因此，希望大家真正的好好的觀察自心。特別是對于名聞利養方面，大家尤其是要謹慎一些；如果大家在這個上頭沒有好好的觀察，自己的心逸于外境的話，那很容易喪失自己的功德的。
就我來講也是如此。雖說自己有一些弟子，但是真正地是從內心深處不是爲了有多少弟子，或者有多少供養，或者能夠怎麼樣的；要說沒有一點所得心，一點都沒有名聞利養之心的，也不是這個樣子的。就比如說，你們大家拿來供養的時候，你不管供養的或多或少，只要是供養的話就好，供養的我就拿走，就這樣；但是，不會說你必須得供養我，或者必須是要什麼的，沒有這種必要的。又比如名聲吧，好聽的和不好聽的兩者之間，你要說一些贊歎的話，心裏就會很高興的；你要是說一些誹謗呀或者什麼話，心裏會不高興，肯定是這個樣子的，但是沒有專門的取舍，這也是一種自然的行徑。我們在平素的時候，交往任何一個人的時候，都需要這樣觀察的。
做爲我們來說，就呆在寺廟當中哪兒都不去。這是什麼原因呢？因爲，過去的一些大善知識還有諸佛菩薩他們的教言當中是這麼說的：任何一個修行人，都要好好地調伏自己的心，對于一切所顯現的東西，要少欲知足，然後安住在自性當中，好好習法就對了。我們也是盡量在做好這一切的。
比如說，咱們年龍寺這個地方沒有多大個地方，可是在這個地方是非常地安心的，因爲在這裏能夠好好地修行佛法，也沒有什麼其他的，只是說弟子們能來了也很高興，要是沒有人的話也很好，沒有什麼不同的。但是，有的時候你們會産生一種很清淨的發心、意樂，頌揚上師的功德，然後讓很多有緣的弟子聚集在上師周圍，這當然也是一種法行；可是，這一切都要仰仗過去世的因緣，時機成熟才可以做到的；如果是沒有這樣的因緣的話，你到處去找，到處去強迫別人說，你必須要給年龍上師父母做弟子，或者必須要怎麼樣，這肯定是做不成的；但是，如果他有緣的話，那麼就會産生信心，並且能夠好好地修行的。比如說，有些人聽到上師名字的時候，或者有的人看到照片的時候，那麼他馬上會哭起來，或者有的人會産生很強的信心，這樣的話，就是過去有緣的緣故。只要有緣分，一切事業都能夠成辦的，這一切都是水到渠成的事情。如果我們沒有這樣因緣的話，那麼你即使怎麼跟他講也沒有用，你要說起了上師，他說不知道，不清楚這麼回事；莫說是提到了年龍上師父母，或者是年龍寺，你要提到色達縣都不一定知道的；你要說是四川省的話，從地圖上他們也許知道有這麼一個地方。因此，一切都仰仗自己過去世的因緣。如果有這樣的因緣的話，一切有緣的弟子都會聚集到周圍的。
就像我們年龍寺，從九五年開始有了漢族人，然後越來越多，像現在我們有了二十多個省市自治區的弟子，就是因爲這樣的一種緣故，就是因緣成熟，所以這一切都會自然出現；如果你是故意地專門地去希求一些什麼的話，那是了不可得的。
就以南京王居士來說，因爲她的緣故，有叁、四百個人皈依了年龍上師父母，並且學習這個法系的法，修行這樣的法，這樣對我們來講，恩德是很重的；但是，另一個方面，也都是有緣的緣故；如果沒有緣的話，我們強迫也強迫不來的。
所以說，在任何時候都要知道，名聞利養這些事情不要去專門希求它，而且自己要好好地防護自己的心境，不要爲了名聞利養浪費自己的修行時間。
對于名聲上來講的話，如果是爲了希求名聲，是有這樣的機緣的。就拿佛母來講，佛母的父親阿傍大師，他的轉世現在印度--大家都知道的薩迦法王。薩迦法王是很了不起的，我們要去印度的話，當然能夠得到很多的名聲啊、利養啊，不僅是在自己富足方面的利益，而且在利益衆生和佛法中也是有利益的。拿我自己來講，弟弟就是依清貝若紮那，他也是一個活佛，而且在印度也好，在美國也好，這些地方都有很大的法會，也有很多的弟子；而且現在美國這邊，我也有很多的弟子啊親戚啊，也都是很有事業、很有成就的人。他們都是這樣說，你們要是來的話，所有的事情由我們來辦，有任何需要的時候，我們來承辦。都是這樣說的，可是我們從來沒有去過，一步也沒有朝那邊邁過。就是這樣的。爲什麼呢？因爲我們沒有必要爲了名聞利養的事情去做很多。莫說是專門的爲名聞，這裏還參加著有利于宏法利生的事情呢。這個時候，我們都覺得自己應該少欲的，在年龍寺這個地方待著就非常地好。即便在外頭能夠得到很多贊歎，或者有很大名聲，或者有很多富足和財寶上的收獲，這也是沒有什麼實際意義的。成千上萬的弟子有是肯定有的，可是待在年龍寺，待在這個地方這就很好。爲什麼呢？因爲我們需要的就是一個少欲知足的環境。
我們既然身爲你們的上師，那麼就必須自己怎麼說就怎麼做，要言出必行。如果我們跟你們講，你們不要有世間上任何地希求，不要到處跑來跑去，自己老老實實待在一個阿蘭若處好好精進地修法；跟你們說完之後，我們卻到處東跑西顛地，就是爲了幾個徒弟呀，或者是爲一些名聞利養呀。這樣的話，做爲弟子肯定會想：我們上師嘴是這麼說的，實際上還是很貪著名聞利養的。這樣一來的話，彼此就毫無意義了。因此，做爲你們的上師，自己也是盡量做到少欲知足，待在自己…
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