..續本文上一頁痛苦，在心中都不要執著痛苦，而去轉換對它的認識，就像聖者仲敦巴所說的：“哪怕將我的身體分成了千段，我不僅不生嗔恨心，還要去修行忍辱。”
善知識瑾額瓦這樣說：“世間上的人執著快樂是快樂，而我們要認識到快樂是痛苦，所以我們要把自己所有的快樂布施給衆生。”
世間人他們是不喜歡痛苦，喜歡快樂的，我們作爲真正的修行人，對于這種快樂是沒有什麼好貪戀的，我們對痛苦卻認爲是最珍貴的，不論自己遭受任何痛苦的時候都要修行歡喜心，身體上有痛苦，心中有各種各樣的不快樂，全部都應該修行歡喜心，這些很多人是不能夠這樣做到。水銀洞的無著菩薩說：“作爲修行人我不希求沒病，因爲病可以使我罪業都消除，這樣一來就成爲我們所有罪障都清淨的助緣，如果有病這非常殊勝！”
所以，我們身體上有各種各樣的病這是非常非常好的。就像我們的導師曾經這樣地說過：“菩提薩埵如果身體患有重病或者痛苦，這是非常善妙的，因爲這樣可以使往昔許多的罪業都得以清除，而且最終因爲菩提心的緣故，能夠成就無上菩提之果。”
所以作爲菩薩，外在的對于身體的病痛，對于內在心裏的痛苦，包括對于敵人、還有鬼魅，還有沒有做過罪業卻無辜受害，這些各種各樣不快樂的事情出現的時候，都能夠修行忍辱。就像聖者智美根登一樣，不論産生任何的痛苦，他都能夠安忍。過去所有的大德善知識都是這樣，不論産生任何痛苦都能修行忍辱，而且去攝取這樣的痛苦，他有這樣的心力。善知識卡若貢瓊他也這樣說：“不論産生痛苦亦或快樂，這都是我們往昔的業力所導致的，如果是快樂這是過去的善業，如果是惡業，現在我們就會感受痛苦，所以這只不過是修行的助道而已，要這樣地認識。”
所以現在産生任何痛苦的時候心中都要産生一種歡喜心，這樣非常地好，可以使我的罪業都得以清除。
向護法交付事業時，要向他們說，“我現在要修行忍辱，去找一些冤家債主，讓他們給我製造一些痛苦，不快樂的事情。”可我們現在也不會、不敢于去囑咐護法給自己找麻煩。
下面是將不悅耳的音聲——誹謗轉爲道用：
若人于我說諸不悅音 遍及叁千世界作宣稱
然而當以慈憫之心力 說彼功德是爲佛子行
比如人們對我有信心，但是有些人在背後挑撥離間之後，讓別人對我沒有了信心。或者是他們不僅自己說，而是遍及叁千大千世界當中到處宣講，比如說對于某人，他有這樣的過失那樣的毛病。比如說某人是一個比丘，被人說：“他的戒律已經毀犯了，他是騙子，或者他在哪兒殺過什麼人！”他不僅這樣地跟一個人說，他在網絡上也到處去散布這個消息，使南瞻部洲人全都知道這件事。對我們來講的話，雖然這件事毫無意義，但都會非常生氣，我們也會想報複他，把一些不好聽的話，诋毀別人的話也說出來。但是真正的修行人，不僅不能說這樣的話，反而對說你壞話的人要生起歡喜之心，對他們要生起了慈心，我們要說這個人有這樣或那樣的功德，要看到他的功德，然後不僅不說過失反而去宣講他的功德，這是菩提心的行爲，這就是佛子將不快樂的事情不好聽的音聲轉爲道用的方法。
作爲真正的修行人是要將所有的粗語、不好聽的話轉爲道用的，對于別人對自己的诋毀、不恭敬，各種惱害要完全地不去顧及，要想念別人的功德，我們之所以遇到這些事，這就是自己往昔造過各種惡口的果報，因爲這種果報使我受到別人無故的诋毀。我們如果因此而揭發別人說，這個人撒謊，那個人是惡口，讓別人都不喜歡他，其實我們自己受到這種果報，這本身是許多生世以來我們自己惡口得來的果報，所以我們不能怪別人。就像聖天菩薩所說的：“比如說我們聽到別人說不好聽的話，你要想這就是自己過去的果報，如果你要這樣說別人的話，怎麼不會再降臨到自己的身上呢？”
我們現在受到別的人诋毀，或是聽到不好聽的話，這是自己許多生世以來我們惡口得到的果報，就像是寂天菩薩所說的：“不論別人贊歎你還是诋毀你，也不會成爲功德也不會成爲過失。”
所以不論別人對你多麼贊歎，你也不會長壽、也不會好起來，哪怕是南瞻部洲所有的人都贊揚你，你到了臨終的時候，一分鍾都不能延長自己的壽命，你的功德、福德也不會增長，爲什麼是這樣呢？因爲所說的這種話本身就沒有任何意義，因爲這個緣故，對于好聽的名聲，不應該有任何的貪戀，對于任何不好聽的名聲也沒有必要有任何的執著，而要對他們修行悲心，這是很重要的。阿底峽尊者說：“對于所有一切的诋毀的音聲，都要當成空谷的回音一樣。”
比如你對空谷說了各種各樣的話，對于山谷來講是沒有一點兒讓自己感覺歡喜的，說了多少還還回多少，它是如如不動的，所以贊揚你也沒有什麼好高興的，一生當中該做的事就是這些，別人如何去誹謗你的話，對你也不會有任何的傷害，所以哪怕是很多人說你的過失，莫說在我們中華人民共和國的國境中去說，哪怕遍滿南瞻部洲的去诋毀呢，當你在死的時候不會增加一點兒痛苦，即便是整個南瞻部洲的人都對你贊揚，但當你臨終的時候不會有一點兒的快樂，所謂贊揚也好，诋毀也好也就是這麼回事。所以對于所有的贊揚、诋毀，都要看到它基本沒有任何的實際意義，因此就把它全部放棄。正如阿底峽尊者所說的：“所有的名聲，都是魔鬼對你的一種欺騙！”
名聲基本不是好事，名聲是障礙自己的入口。阿底峽尊者說：
“你的名聲如果像雷一樣震撼，你的違緣就會像霹雳閃電那樣快！”
拿我來講，在國內、國外很多人都知道，“年龍上師”名聲也很大，要在于世間人來講，這個人可以啊，他現在地位也很高，有很多人在贊揚他，但實際上來講，沒有任何的意義，這就像魔鬼的兵器一樣，違緣會像霹雳一樣地降臨。因爲這個緣故，我們現在就要發誓，不論我遇到任何的诋毀，我作爲一個學習菩薩道的人應該學習忍辱。
將被人揭發過失轉爲道用：
即或有人從于衆會中 揭發過失宣說惡語等
于彼當生真善知識想 恭敬頂禮是爲佛子行
如果做爲一個發心的佛子的話，不論自己是否造下了過失，如果有其他人惡業的緣故，或者因爲惡念的緣故，不是于一人之前，而是于衆人之前，揭發你的過失或者說你有、或者沒有的錯誤，使自己在衆人面前，使你自己或者你的眷屬或者你周圍的這些人，都受到誹謗；或者在法行上，或者環境上都會受到一些障礙的時候，他們以各種惡意，不是一般地說，是非常嚴肅地說或嚴重地說，聚衆而說的時候，那麼你自己要這樣想，這一切的違緣都是爲了圓滿自己的菩提發心而出現的，如果是自己以清淨的發心來任持的話，那麼任何的誹謗都能成爲清淨業力的邊際。所以，不僅不起好象他在宣說我過失的嗔恨心或報複之心，反而覺得這是對自己真實的一種加持，這是一種善業的行徑。當這個時候，把他當做自己真實的善知識，予以恭敬頂禮，或者把他做爲真實的上師一樣地來恭敬的話，這是善逝佛子所應做的稀有的行徑。
我們聽到別人說自己過失的時候，莫說是一兩個人，就是成千上萬的人說的時候，你自己能不能真正地不起嗔恨心，把他當做真正的阿舍黎，當做真正的上師恭敬頂戴呢？能不能把別人這種說過失的做法當作一種真正的教言呢？這個真是一種非常困難的事情，莫說是大家現在這個樣子，就是我做爲你們的上師，我也是有許多地方需要慢慢修改的，因爲自己也是有很多的毛病，在別人說任何過失的時候，心裏也是非常難忍的。希望你們大家都能夠好好地精進，努力做到這一點。就象過去寂天菩薩所說的那樣，如果是有人說到過失的話，就當做觀照自心的一個機會；如果是見到有涉及過失的時候，讓自己能見到真正的忍辱。所以，在修行的時候，大家是經常需要去做觀察的。
別說那麼多人聚衆來說你，即便是一兩個人在這兒說你的時候，你的心裏頭都會非常難忍；莫說是一兩個人這樣當著你面說你，就是背後捎帶地說你，你要知道了的話，那也是氣得不得了。這就說明我們自己的心中是有這樣的過失的。當著面說，背著說，你在聽到的時候馬上氣得怒不可遏的樣子，都是在告誡我們修行的道路當中還有許多需要調服的妄想。
祖師們是這樣說的，如果是自己碰到說過失的人的時候，不認識到他就是真正對自己加持的話，那麼你的修行就會産生障礙。
阿底峽尊者在他的論著裏面是這樣說的：第一善知識，能揭發過失者是；第一竅訣，能夠抉擇過失者是。
所以說，發現自己的優點首要從缺點上來發現，如果發現自己的缺點又有能力再去修改的話，這樣才是趣向解脫道的一個助道。因此，你們在發現自己缺點這一方面要知道，如果在平素的時候自己不好好觀察自心的過失，總是一味地想別人是不是要惱害自己或者是怎樣的，如果是這樣的話，你的心就不會安住于法。不論藏族人當中、漢族人當中都有這種情況。這些事情上漢族人總的是好一些的；可是在是非方面呢，漢族人好象是非常多。稍有一點不忍的事，便到處去宣揚；別人稍微地說了自己的過失，就馬上跟別人講這個人如何如何的不好。對于藏族人來講，他發生了什麼事想跟人說，還要靠著兩條腿，大不了騎上一匹馬，要走路去說。可是對于漢族人來講可了不得了，一個電話到處打，搞得滿城風雨，沒有人不知道這點過失。
所以說，有很多的時候，我們真的需要好好觀察一下，或者是金剛道友之間，或者修法的時候，都是需要這樣來觀照的。
有一位善知識秋央，這位上師是非常了不起的，很多大德上師共同的上師。他具有不可思議的功德。當別人走到他跟前的時候，他總冤枉別人，就說你偷了我的東西，然後當著很多人面前這樣的說。不是說這麼一個大成就者，他沒有這樣一種智慧，或者他沒有那樣的慈悲心，專門來給弟子找麻煩。作爲善知識他可以通過說這樣的語言，來知道弟子的心境，你究竟有多大的忍辱，你究竟停留在怎樣的境界上，這是非常明顯的事。所以說，我們要經常觀察自己的過失。
過去有一位格西也是這個樣子的。他對手下的弟子這樣說，我是專說過失的上師。如果你們忍受得了我挑你們的刺的話，那你就來；如果是受不了的話，根本就不必要待在我的身邊。他是這樣說的。如果是自己沒有過失就不說了，如果是有過失當然需要進行調伏的。有很多的時候，我們要知道能真正的發現你的過失，能夠給你改正過失的機會的，這個真正是你的善知識。所以能發現自己的過失，這是真正的最殊勝的竅訣，這是最殊勝的教言。這一點大家一定要知道的。
外頭有很多的事情，我們不要停留在表面上，從這個表面上做一些分辨啊計較啊什麼的，應該從一種法義上來直接地思維。在出離上面，法義極其重要。千萬要記住：以過失爲道用。這是非常重要的。而且要把一切說你過失的人，真正地當作善知識，真正作爲上師一樣的恭敬，這樣才好。咱們漢族人有的時候，莫說是說多大過失，就比如說上師在桌子上放了一千塊錢，當你在座的時候，上師馬上說是你偷了我一千塊錢，你知道你並沒偷，但是你心裏頭馬上覺得特別的委屈，特別傷心，這個時候所說的根本上師“所做悉見善妙大清淨”都不存在了，一看到上師就說這上師不是成就者，他怎麼老冤枉我呢？我如果繼續待在這個地方還不得被冤枉死了，成了受氣包了。所以馬上心裏想我趕快逃了得了，然後就想開溜了。那麼這時候你的信心跑到哪裏去了呢？有很多的時候是如此的，因爲那小小的東西說是你偷的，你心中馬上就變成委屈了，這樣的話那信心又何存呢？所以說，說過失實際上是調服你的心的殊勝口訣。因此希望你們大家都要注意起來，把宣說過失的人當成上師，把宣說的過失當成最殊勝的口訣來修行。平素就象那位郎日唐巴格西說的，自己要把一切的榮耀和利益讓給別人，要把一切的過失和罪業攝取于自己。自己要這樣想的。最關鍵的就是，你能夠把一切的衰敗自己來承擔，把一切的榮耀和利益讓給別人。這是很重要的。
凡夫當中大多數人都是這樣想的：讓我自己得到這種榮譽和利益，要讓別人享受那些衰敗或者傷心事。真地去觀察的話，就會發現，我們自己有的時候嘴上說了很多我要發菩提心，我要做多少多少善業，事實上自己能夠這樣做的卻是非常地少。有的時候人們非常虛僞，心中有這個嫉恨的心。比如說，兩個人見面了，本來發了菩提心就不應該說別人的過失，見了之後嘴上也都說的很好：啊，你很有功德，很了不起，很好。嘴裏那樣說，心裏卻會這樣想：哼！這家夥去年曾經罵過我。就這樣心裏一直惦記著。實際上如果是這樣抱著記仇的心理的話，這樣的心根本就不清淨，沒有辦法說這是在調伏自心。所以說，大家要經常調伏自己的心，經常觀察；每個人心中都有習氣，我們的習氣會如何變化，要慢慢地來觀察。就象經書中所講的，要是有人侮辱我、打我、罵我或用兵器來刺傷我的時候，于他們不但不起嗔恨心，反而應起增上意樂心。那麼，我們回過頭來觀察一下自己是否能夠這樣做呢？有時候需要自己好好地想一下，反複琢磨，是否應該真正做一些調伏自心的行爲？這個時候，不論是自己的習氣也好，各種煩惱也好，就能把它伏住。抑伏住這些煩惱，讓它不能夠滋生，自己心中真正地想到了自己的一切過失全部是自心表現出來的，那麼調伏自心自然能把它清淨了。經常觀察自心、調伏自心是非常重要的。希望你們就在過失當中來觀察自己、來調伏自己的心境。這就是轉被說過失爲道用。
《佛子行叁十七頌講記 四》全文閱讀結束。