修行當中還是需要一種證量的，就是說，雖然你今天懂得了這樣的方法，那麼你要觀察一下自己的心中何時能夠堪任。這個“何時”有上、中、下叁根的差別。上根的人，一天就可轉變；中根的人一個月就可以轉變；即便是最鈍的下根的人一年也完全可以轉變。自己在修行的時候看一下，如果你一天一天地好起來的話，就可以證明這是上根；即使不是這麼好，一月一月漸漸地好轉也很好；或者觀察一下自己很多年以來，都在熏修佛法，看看自己的心是否能夠與法相應。這樣就知道自己多麼地需要觀察自心。所以，大家都需要好好的觀察。 現在講難忍之境轉爲道用，分兩個部分。一、講的是你以恩德施與他反而遭到仇報，那麼這個時候如何轉爲道用的。
頌中是這樣講的：
若我猶如親子愛護者 反而視我如同見敵人
待之如母看護患病子 猶加慈憫是爲佛子行
這就是說，比如說有一個人，你曾經以法上或世間各種布施、各種恩德來對待他的，對他真可謂是關愛有加；可是，他不僅對你沒有報恩的心，反而想要罵你，打你，甚至看見你就想取你性命一樣，産生這麼大的惡念；這時，做爲已發菩提心的你，就應該象一個母親對待自己的子女一樣：母親對她的子女非常疼愛，可是子女不管她母親心中如何想，他覺得母親不理解自己，用打罵的方式恩將仇報的專門使母親傷心；可是作爲一個慈母來講，她這個時候不僅不會失去對自己子女的關心，反而想，我這孩子可能是瘋了吧，他有精神病吧，在這樣的時候，我應該是比過去更加地對他慈愛才行，因爲他是患病的人，應該對他更加的關心，所以不僅不起嗔恚，反而更能生起增上的意樂。這是慈母的發心。那麼，我們學習菩提道的人，如果有這麼一個我們已經付出了很大的努力去照顧的,從世間或出世間上面，都付出很大努力去照顧的人，可他卻恩將仇報，這個時候，因爲大悲心的緣故，因爲菩提心的緣故，不僅不看他的過失，反倒想是因爲他煩惱粗重的緣故，反而要生起對他尤加慈憫的心，就是一切佛子所奉行的稀有的行徑。
轉惡境爲道用的時候，要這樣去觀察。就如《四百論》當中所說的，不論別人對自己做如何的欺辱或者是诋毀，不論你對他付出了多少，這個時候，作爲你自己，要安忍住他那種惡行的話，就是一切聖者的行徑。就是說我們在自己的行爲當中，不論做了多少利益別人的事情，而別人反過來對自己如何的惱害或者是如何的仇視，那麼你自己心中也一定要對他生起一種堪忍，並且尤加愛憫。如果能這樣的話，這就是菩提心的發心，而且這也是聖者的行徑。所以隨學于菩提薩垛之後的這些弟子們，應該切實的奉行。
阿底峽尊者也是這樣說的：如果碰到了一種惡境的時候，不要說我忍不住，我不能夠再忍下去了。
我們平素的時候，有很多的環境，就平常的一些小的事情，我們可以忍受得了；但如果碰到一種粗重的外境的時候呢？比如說，自己付出很多的利益于別人，但是別人反過來敵對你的時候，會有一種很大的嗔恨心加到你的頭上，這個時候自己可能就難以忍受了，並且說：我再也忍不住了，我不想忍了，反正他對我這麼壞，那我就跟他也是頂著幹吧！如果你這樣的想的話，那就已經退失了菩提的發心。因此，不要說自己忍不住，也不要自己忍不住，因爲這樣一個粗重的外緣正是檢驗自己的時候。所以自己在任何時候都要這樣的觀察自己。
經書上也是這樣說，無著菩薩他們也是這樣講的。
所以，在自己平素的時候，要好好地觀察自己的心境。如果你的心境能夠于外界所有的違緣顯現能夠生起修行忍辱的話，就會安住于菩提發心之中。安住其中是非常重要的。要知道，這一切的外界都是你忍辱之境，而這些都是爲你增上菩提心的順緣。所以，對這上頭要産生一種善的正當的觀察，並且能安住在其中。
二、是將難忍之境轉爲道用的另一種情況，把和自己平等或者低于己者的欺淩轉爲道用的支分。
頌中說：
與己平等及或低下衆 以我慢力于我作欺淩
將彼如同上師置我頂 極其恭敬是爲佛子行
就是說，我們在平素的時候，也許會遇到一些人，說自己的過失或者是惱害自己。這些人也許跟自己功德也好，財富也好，長相也好或者能力也好各個方面都是平等的，或者是有一些還是不如自己的。那碰到這些人在你跟前說你過失的時候自己心中就有些不忍了。如果高官啊，或者比自己大的那些權勢人物什麼的，如果他們在你面前說一些不太講理的話，你就會說：對，是這樣的。就得去好好的聽命；如果是一個跟自己一樣身份的人出現，對你說：你得這樣的，你得那樣的。你會很生氣，會馬上說：咱們誰聽誰的？就是誰都不服誰；如果比你低一些的人呢？就比如說他不如你聰明，也沒有你富有，也不如你的容色漂亮，或者說就是一個瞎子，又老又醜這個樣子，而他在你面前還在說你這個家夥這樣那樣的時候，你心裏頭就非常地惱火，然後就說：你是個什麼，憑什麼這樣說我；如果你認識很多的字，有一個不識字的人在你跟前說：你是個笨蛋一個字都不認識。你的心裏馬上就感到非常惱火，就會說或者想：你才是笨蛋呢！你一個字都不認識，不是我不認識字。就是這樣的。很多時候，當自己碰到了這種真正的外境的時候，尤其是不如自己的人說自己的過失，而且汙辱你、羞辱你，在這樣的時候，你是最難忍受的。
如果碰到這種情況，當作如是想：他是以我慢的緣故來欺淩我，但是我是一個隨學佛法的人，是學諸佛菩薩的人，所以說我不應該以我慢和他去敵對，而是馬上要想到他能以我慢力來欺淩我，我應當處于一種菩提心的誓願當中，把他當做對我有恩德的上師一樣，安住在頂間，並且對他是非常地恭敬。如果能夠這樣做的話，那是一切佛子所應奉行的稀有的行爲。
雖然我們這樣講，但是又有多少時候能夠自己非常謹慎呢？就是平素的時候，比如說碰到有人說自己的過失的時候呢？自己心中就已經非常難忍了。如果別人說你，你都說“對，你說的很好”，這是難以做到的，可是做爲菩提的發心，你應經常觀察自己心中的那種失誤，那麼，有人對自己欺淩的時候，都要想到這是惡業的邊際，自己要這樣地去認持它，並且自己要安住于忍辱之中，這是對惡境修忍辱當中最殊勝的方便，要是你失去了這樣的外境，修忍辱也是終不可得的。
所以說，在修行忍辱的時候,正象是《四百論》當中所說的，倘若有人來傷害自己或者來汙辱自己，甚至是不如自己的人，這樣的時候，你要知道這就是自己的忍辱之境。是這樣說的。其它的續經當中都是這樣講的，尤其無著菩薩他是這樣說的：如果是不如我或者跟我一樣的這些人來惱害我的時候，我不僅不能對他産生嗔恨心，反倒要生起增上的菩提心；當我碰到非常難以忍受的外境的時候，就要激起我的誓願。就像我們今天上午授菩薩戒一樣，當時我們已經發願了，我們現在已經發了菩提心了，也讓上師叁寶還有一切的護法空行他們做爲見證了，願他們能夠得到歡喜的，我們既然有了這樣堅定的誓願，當我現在遇到了這樣外境的時候，能夠忘掉當初的發願嗎？能夠自己馬上以嗔恨心來對待他們嗎？
如果是按平常人的習氣來講，遇到別人對自己有任何的诋毀，尤其是不如自己的人對自己有任何的诋毀的話，因爲習氣的力量生起了很重的嗔恨心，這當然是很正常的；可是對一個學習佛子行的人，我們就不應該是這樣，應該發現自己心中的這種過失，這都是我執的緣故；那麼別人當衆揭發自己，或者是不如你的人在說你的過失的時候，你當以慈憫的心來包容他，並且要對他真正地生起感恩之心。這是很重要的。
平素的時候，自己多多地觀察自己的心境，在遇到所有的對境時，要多多地想，就是說，你自己是否依照我慢的緣故，依照執著的緣故在面對他們，如果是這樣的話，那就喪失了自己的菩提發心這種堅定的意樂。就像無著菩薩和寂天菩薩他們的論著當中所講的，如果我在一些外境上産生分別和動搖，就是失去自己堅定誓願的一個開端。所以，希望我們遇到任何外境的時候，都能以堅定的誓願來任持自己的心境，讓自己不被外境所動，能夠堅固于菩提的發心當中，我們要經常這樣地觀察自己，並且讓自己心中堅定生起這種信念。
下面是轉衰敗爲道用的支分。
頌中說：
生活貧困他人常欺淩 遭受艱辛病痛魔障頻
反將衆生苦樂攝自身 毫無畏懼是爲佛子行
就是說，當我們自己在修行當中，因爲自己的各種因果的緣故，因爲自己過去因位造就的各種惡業和自己的果報的緣故，生活非常貧乏，沒有衣食，沒有任何的東西。那麼這個時候別人對自己也毫不在意，而且是經常遭受白眼，或者是被毆打，總被人欺負。就這樣的，很多很多的波折艱辛。比這些還要苦痛的是還有很多的重病，還有很多的魔障等等，頻繁地降臨在自己的身上。這樣看上去，真的是讓人非常痛苦。可是自己是學習佛子行的人，做爲一個修行菩薩道的人，應該如何思維呢？應在這個時候轉一切的苦樂爲平等，要這樣的想，所以自己的心中不僅沒有絲毫的執著，反而想到我今天在學了菩薩行的時候，尚且難以忍受，再想想一切的衆生，又如何忍受這種種的痛苦呢？想到這些之後，不僅自己不再感到惱火，反而要想，我願意以我自己的這種痛苦來領受一切衆生的痛苦，讓一切衆生的痛苦都在我身上來受取，就是他們因地上所造的這種惡業，還有他們果地上應該受到痛苦的這種果報，我都爲之代受。如是發心，這是佛子的行徑。
所以說，我們學習菩薩道的人就應該發起堅定的信心。那麼，碰到外境的時候，比如受到了打擊，心中就會産生很多衰敗的意識，自己難以忍受，就容易産生一種逃避的意識，如果這樣的話，那不是菩薩行的行徑。因爲就象無著菩薩他們所說，如果沒有痛苦，如何能夠産生出離呢？所以說我們要經常轉痛苦爲道…
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