修行当中还是需要一种证量的，就是说，虽然你今天懂得了这样的方法，那么你要观察一下自己的心中何时能够堪任。这个“何时”有上、中、下三根的差别。上根的人，一天就可转变；中根的人一个月就可以转变；即便是最钝的下根的人一年也完全可以转变。自己在修行的时候看一下，如果你一天一天地好起来的话，就可以证明这是上根；即使不是这么好，一月一月渐渐地好转也很好；或者观察一下自己很多年以来，都在熏修佛法，看看自己的心是否能够与法相应。这样就知道自己多么地需要观察自心。所以，大家都需要好好的观察。 现在讲难忍之境转为道用，分两个部分。一、讲的是你以恩德施与他反而遭到仇报，那么这个时候如何转为道用的。
颂中是这样讲的：
若我犹如亲子爱护者 反而视我如同见敌人
待之如母看护患病子 犹加慈悯是为佛子行
这就是说，比如说有一个人，你曾经以法上或世间各种布施、各种恩德来对待他的，对他真可谓是关爱有加；可是，他不仅对你没有报恩的心，反而想要骂你，打你，甚至看见你就想取你性命一样，产生这么大的恶念；这时，做为已发菩提心的你，就应该象一个母亲对待自己的子女一样：母亲对她的子女非常疼爱，可是子女不管她母亲心中如何想，他觉得母亲不理解自己，用打骂的方式恩将仇报的专门使母亲伤心；可是作为一个慈母来讲，她这个时候不仅不会失去对自己子女的关心，反而想，我这孩子可能是疯了吧，他有精神病吧，在这样的时候，我应该是比过去更加地对他慈爱才行，因为他是患病的人，应该对他更加的关心，所以不仅不起嗔恚，反而更能生起增上的意乐。这是慈母的发心。那么，我们学习菩提道的人，如果有这么一个我们已经付出了很大的努力去照顾的,从世间或出世间上面，都付出很大努力去照顾的人，可他却恩将仇报，这个时候，因为大悲心的缘故，因为菩提心的缘故，不仅不看他的过失，反倒想是因为他烦恼粗重的缘故，反而要生起对他尤加慈悯的心，就是一切佛子所奉行的稀有的行径。
转恶境为道用的时候，要这样去观察。就如《四百论》当中所说的，不论别人对自己做如何的欺辱或者是诋毁，不论你对他付出了多少，这个时候，作为你自己，要安忍住他那种恶行的话，就是一切圣者的行径。就是说我们在自己的行为当中，不论做了多少利益别人的事情，而别人反过来对自己如何的恼害或者是如何的仇视，那么你自己心中也一定要对他生起一种堪忍，并且尤加爱悯。如果能这样的话，这就是菩提心的发心，而且这也是圣者的行径。所以随学于菩提萨垛之后的这些弟子们，应该切实的奉行。
阿底峡尊者也是这样说的：如果碰到了一种恶境的时候，不要说我忍不住，我不能够再忍下去了。
我们平素的时候，有很多的环境，就平常的一些小的事情，我们可以忍受得了；但如果碰到一种粗重的外境的时候呢？比如说，自己付出很多的利益于别人，但是别人反过来敌对你的时候，会有一种很大的嗔恨心加到你的头上，这个时候自己可能就难以忍受了，并且说：我再也忍不住了，我不想忍了，反正他对我这么坏，那我就跟他也是顶着干吧！如果你这样的想的话，那就已经退失了菩提的发心。因此，不要说自己忍不住，也不要自己忍不住，因为这样一个粗重的外缘正是检验自己的时候。所以自己在任何时候都要这样的观察自己。
经书上也是这样说，无著菩萨他们也是这样讲的。
所以，在自己平素的时候，要好好地观察自己的心境。如果你的心境能够于外界所有的违缘显现能够生起修行忍辱的话，就会安住于菩提发心之中。安住其中是非常重要的。要知道，这一切的外界都是你忍辱之境，而这些都是为你增上菩提心的顺缘。所以，对这上头要产生一种善的正当的观察，并且能安住在其中。
二、是将难忍之境转为道用的另一种情况，把和自己平等或者低于己者的欺凌转为道用的支分。
颂中说：
与己平等及或低下众 以我慢力于我作欺凌
将彼如同上师置我顶 极其恭敬是为佛子行
就是说，我们在平素的时候，也许会遇到一些人，说自己的过失或者是恼害自己。这些人也许跟自己功德也好，财富也好，长相也好或者能力也好各个方面都是平等的，或者是有一些还是不如自己的。那碰到这些人在你跟前说你过失的时候自己心中就有些不忍了。如果高官啊，或者比自己大的那些权势人物什么的，如果他们在你面前说一些不太讲理的话，你就会说：对，是这样的。就得去好好的听命；如果是一个跟自己一样身份的人出现，对你说：你得这样的，你得那样的。你会很生气，会马上说：咱们谁听谁的？就是谁都不服谁；如果比你低一些的人呢？就比如说他不如你聪明，也没有你富有，也不如你的容色漂亮，或者说就是一个瞎子，又老又丑这个样子，而他在你面前还在说你这个家伙这样那样的时候，你心里头就非常地恼火，然后就说：你是个什么，凭什么这样说我；如果你认识很多的字，有一个不识字的人在你跟前说：你是个笨蛋一个字都不认识。你的心里马上就感到非常恼火，就会说或者想：你才是笨蛋呢！你一个字都不认识，不是我不认识字。就是这样的。很多时候，当自己碰到了这种真正的外境的时候，尤其是不如自己的人说自己的过失，而且污辱你、羞辱你，在这样的时候，你是最难忍受的。
如果碰到这种情况，当作如是想：他是以我慢的缘故来欺凌我，但是我是一个随学佛法的人，是学诸佛菩萨的人，所以说我不应该以我慢和他去敌对，而是马上要想到他能以我慢力来欺凌我，我应当处于一种菩提心的誓愿当中，把他当做对我有恩德的上师一样，安住在顶间，并且对他是非常地恭敬。如果能够这样做的话，那是一切佛子所应奉行的稀有的行为。
虽然我们这样讲，但是又有多少时候能够自己非常谨慎呢？就是平素的时候，比如说碰到有人说自己的过失的时候呢？自己心中就已经非常难忍了。如果别人说你，你都说“对，你说的很好”，这是难以做到的，可是做为菩提的发心，你应经常观察自己心中的那种失误，那么，有人对自己欺凌的时候，都要想到这是恶业的边际，自己要这样地去认持它，并且自己要安住于忍辱之中，这是对恶境修忍辱当中最殊胜的方便，要是你失去了这样的外境，修忍辱也是终不可得的。
所以说，在修行忍辱的时候,正象是《四百论》当中所说的，倘若有人来伤害自己或者来污辱自己，甚至是不如自己的人，这样的时候，你要知道这就是自己的忍辱之境。是这样说的。其它的续经当中都是这样讲的，尤其无著菩萨他是这样说的：如果是不如我或者跟我一样的这些人来恼害我的时候，我不仅不能对他产生嗔恨心，反倒要生起增上的菩提心；当我碰到非常难以忍受的外境的时候，就要激起我的誓愿。就像我们今天上午授菩萨戒一样，当时我们已经发愿了，我们现在已经发了菩提心了，也让上师三宝还有一切的护法空行他们做为见证了，愿他们能够得到欢喜的，我们既然有了这样坚定的誓愿，当我现在遇到了这样外境的时候，能够忘掉当初的发愿吗？能够自己马上以嗔恨心来对待他们吗？
如果是按平常人的习气来讲，遇到别人对自己有任何的诋毁，尤其是不如自己的人对自己有任何的诋毁的话，因为习气的力量生起了很重的嗔恨心，这当然是很正常的；可是对一个学习佛子行的人，我们就不应该是这样，应该发现自己心中的这种过失，这都是我执的缘故；那么别人当众揭发自己，或者是不如你的人在说你的过失的时候，你当以慈悯的心来包容他，并且要对他真正地生起感恩之心。这是很重要的。
平素的时候，自己多多地观察自己的心境，在遇到所有的对境时，要多多地想，就是说，你自己是否依照我慢的缘故，依照执着的缘故在面对他们，如果是这样的话，那就丧失了自己的菩提发心这种坚定的意乐。就像无著菩萨和寂天菩萨他们的论著当中所讲的，如果我在一些外境上产生分别和动摇，就是失去自己坚定誓愿的一个开端。所以，希望我们遇到任何外境的时候，都能以坚定的誓愿来任持自己的心境，让自己不被外境所动，能够坚固于菩提的发心当中，我们要经常这样地观察自己，并且让自己心中坚定生起这种信念。
下面是转衰败为道用的支分。
颂中说：
生活贫困他人常欺凌 遭受艰辛病痛魔障频
反将众生苦乐摄自身 毫无畏惧是为佛子行
就是说，当我们自己在修行当中，因为自己的各种因果的缘故，因为自己过去因位造就的各种恶业和自己的果报的缘故，生活非常贫乏，没有衣食，没有任何的东西。那么这个时候别人对自己也毫不在意，而且是经常遭受白眼，或者是被殴打，总被人欺负。就这样的，很多很多的波折艰辛。比这些还要苦痛的是还有很多的重病，还有很多的魔障等等，频繁地降临在自己的身上。这样看上去，真的是让人非常痛苦。可是自己是学习佛子行的人，做为一个修行菩萨道的人，应该如何思维呢？应在这个时候转一切的苦乐为平等，要这样的想，所以自己的心中不仅没有丝毫的执着，反而想到我今天在学了菩萨行的时候，尚且难以忍受，再想想一切的众生，又如何忍受这种种的痛苦呢？想到这些之后，不仅自己不再感到恼火，反而要想，我愿意以我自己的这种痛苦来领受一切众生的痛苦，让一切众生的痛苦都在我身上来受取，就是他们因地上所造的这种恶业，还有他们果地上应该受到痛苦的这种果报，我都为之代受。如是发心，这是佛子的行径。
所以说，我们学习菩萨道的人就应该发起坚定的信心。那么，碰到外境的时候，比如受到了打击，心中就会产生很多衰败的意识，自己难以忍受，就容易产生一种逃避的意识，如果这样的话，那不是菩萨行的行径。因为就象无著菩萨他们所说，如果没有痛苦，如何能够产生出离呢？所以说我们要经常转痛苦为道…
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