..续本文上一页女在恼害，不要有这样那样的想法。实际上，这一切的恼害都来源于你自己的心境。如果你的心得到调伏的话，外界的一切都不可能对你产生真正的恼害。因此，调伏自己的内心是调伏一切外敌最殊胜的方便教授。所以希望大家把自己的心安住在调伏之中，并且观察自己的心是否能够如理地生起慈心和悲心；如果能真实生起慈悲心的话，那么一切的敌军会自然地消亡，所以说调伏自心是殊胜的方便。
下面讲贪心转为道用支分。
颂中说：
贪之功德犹如盐水同 随所饮用干渴亦随增
故于一切生贪物品等 当即舍弃是为佛子行
那么贪的“功德”是什么呢？就比如说，我们对于妙色啦、美味啦、妙香啦等等，这些的欲求的“功德”呢，就像你口渴了的时候再喝盐水一样，那么肯定是你越喝口越渴，不仅不能解决你口渴的问题，反倒使你的干渴更加严重；我们现在对一切事情，从贪执上来说，有时候也许对一件小小的事情不注意，心想有一点贪心也无所谓，得到一点，再得到一点，就越来越想多得一些，越来越想多要一些，就是如上面所讲的口渴喝盐水一样的。那么这样一来，自己的贪心就会非常地炽盛。所以说，对于一切能够让你生起贪心的任何一种东西，当即就舍弃对它的贪心。
就像释迦牟尼佛在一部经中讲的：世间众生这种贪心，即便是空中降下了黄金之雨，他也绝不饱足的。贪心的人不会去想：黄金的雨快停下来吧；而说的是“多一点好，多一点好”，就想能让它一直下，那怕是看到黄金雨把自己淹没了的话都不会满足贪心的。所以，人们的贪欲是非常强的，没有人稍微有一些就满足的。有时，对于小小的事情就产生了贪心；有时，对于一些大的事情有了贪心；有时，对一些感觉产生了贪心等等，像这样贪的环境非常多，贪念就是在这样的环境中不断滋生。当我们在观察的时候，要依靠圣者们的现量或者是比量。他们通过教证、理证说，这个贪心是轮回的因。贪心产生的时候，你就被束缚在一个物质上面，这样一来你将不得自在，更不用说得到解脱了。所以要这样地观察：是否对外界产生了贪心？如果产生了贪心的话，自己应该如何地去对治它？
善知识们都是这么说的。如果发现有了贪心的时候，要让自己当即舍弃，别在贪心之上执着，让自己马上安住在平等的自性当中。就像刚才说的渴了喝盐水一样，越喝越渴；如果我们要贪执的话，于轮回是越来越近了，于解脱道是越来越远了。所以，做为随学于菩萨道的学人，应该善巧地看到一切世间的东西都是空性的，都是虚妄的；即便是再好的，也应该知道他们这一切都是无常的，因缘和合而显的；那么，自己心中就不生丝毫的贪心；如果产生了这种贪心，应马上让自己舍弃；如果不去对治这种贪心，自己就会贪执于外境之上，这样就是离解脱道就越来越远了。所以说，所有随学于菩萨道的人，大家都应该好好地观察自己的心境。对于易于生贪的欲求外境，全部观察为一种过失。要知道，一切的外境，任何的丰足也好，或者任何一种贫穷也好，这些本来是平等的；而且少欲知足就是最殊胜的成就标志。
你说什么叫做成就？要知道对任何的事物都已经能够真正地看破，而对任何事情没有贪执，这就是成就的一种标志。
比如说，你如果有很多的钱，还总是不够的话，那么你这样还是个穷人；如果你没有什么钱，可是你自己少欲知足的话，那么你已经很富有了，因为你已经满足了的缘故。所以说究竟是贫还是富，关键在于你的心中是否知足。这是一个根本。因此，少欲知足是一切修行人的法财。就比如说我们看七法财当中就是这样讲的，少欲知足非常难得，是修行人的财宝。所以说如果要是趣于菩萨道，就应该好好观察自己的心境；经常停留在少欲知足当中；对一切生贪的物品当即舍弃；让自己停留在菩提发心当中。果然能够如此的话，这是一切诸佛佛子悉应奉行的稀有行径。因此，是我们应加以随学的。
胜义菩提心的修法分成两个部分：1、入根本定的时候如何修行；2、后得位如何的修行。
1、入根本定的时候如何修行离戏无执的支分。
颂中说：
此等一切显现皆自心 心性从本远离戏论边
知已于彼执持标相等 决不作意是为佛子行
对于我们现在见到一切所显现的外境，不论是善业也好，恶业也好，全部都是由你自己的妄想心现起的。而你如果真正地能观察自心的时候，会发现你自己的心续本来是远离一切“生、灭、常、断”戏论边际的。如果懂了这一切，对于一切有漏的执着，比如说能执的心，还有所执的外相，便知这一切全不可得，从内心深处将之断弃，这叫决无作意。对一切外相都没有丝毫执着的念头，那么这个时候，就是见到一切诸法空性的境界。当然，如果修行的时候，从佛子行上，最终根本的时候可以和大圆满相合；如果是得到大圆满口诀的人，这个时候，空性就是你自己的自性。那么，你这样想，自己本来的实相，它远离一切分别和执着，就在如同虚空自性当中平等安置。如果能够这样，一切的显现只是一种虚幻影象而已。这些影象是显而无自性的，它是一种空性，不需要去执着的。能这么安住的话，这就是自己本住的空性。这里头讲的最重要的就是远离戏论。这一切它本来是空性的，空性之上可以合和大圆满的见地相应来修。
2、下面讲的是于后得位当中如何修行。
后得位当中如何观待贪境无实呢？颂中说：
倘若值遇适意可爱境 犹如夏季所现之彩虹
虽现美丽见彼不真实 舍弃贪恋是为佛子行
假如我们值遇到了一个很适宜的非常可爱的外境，就比如说自己的亲戚、朋友啦、让自己非常心疼、非常喜爱的这些，还有就比如说受用啦、福德啦等等这一切，能让自己的心觉得悦意的东西，就要知道这些就像夏天雨后天空中显现出的彩虹。看上去它的确具足了各种绚丽的色彩，但是事实上它根本是不实有的，没有人能够把握住它。虽然是美丽的，但是它的自性是不坚实的；就是说不真实的一种自性，是虚幻的。那么我们现在所看到的一切外境，不论是亲戚也好、朋友也好，你自己所贪恋的任何外境都是由你自己心中所现起的影象。如果你认真观察，你的心从本就不成立，也没一个东西可称之为心的；心的自性本来空性的缘故，这一切本来就是不存在的。所以说，所有显现的外境都是来自你虚幻的心。你虚幻的心所显现出来的虚幻的外境本来不真实，因此，对于可爱的外境舍弃贪恋、对于一切不真实的都能舍弃贪恋，这是一切诸佛菩萨殊胜稀有的行径。
现在讲的是如何观待不顺缘如幻的支分。颂中说：
各种痛苦梦中丧子同 惑境执为实有诚艰辛
故而值遇不顺因缘时 视为迷乱是为佛子行
这里面说的各种痛苦，就是我们见到的各种不快乐的境界。比如说看到的不是亲友而是敌人，或者是鬼啊、怪啊，或者自己见到一切不好看的色，不好听的音声等等令自己不悦意的一切，所有这一切，全部能让自己产生这种厌离之心的。
在刚才，是让自己产生贪心和爱乐的境界；现在是不可爱的外境、音声触觉等等的所有造成痛苦的境界。它们的一切显现就象过去所讲的一个公案，说有一个少女做了个梦，梦里自己成了家并且有了一个孩子，孩子出生的时候她非常的高兴，后来孩子死掉了，她又非常的痛苦，当她梦中醒来时，才知道梦中的高兴、痛苦了无所得。那么，世间之事亦复如是。当你执着它的时候，认为它是实有的，实际上这一切本身是如梦如幻的。它本来是虚幻的，你却执为实有。这真是非常可笑，而且我们还为之非常地辛苦。所以，我们修行大乘道的人，应该从自己的心中马上就观察到，一切的显现都是自心的幻像，而这些显现全部是毫无实在的，就象是在空性当中所显现的幻术一样，所以说这一切是如梦如幻的境界，如果要把如梦如幻的这种幻境执着为实有的话，那就是轮回的险处。所以说，看到这一切轮回的本身就是一种迷乱。不论是碰到任何的顺缘、逆缘的时候，自己心中马上就应该知道这些全都是不实有的，所以把它视为迷乱的。这是一切佛子的行为。
(三)、菩提心的学处。现在分成五个部分来讲：1、六度；2、经所出四种教言；3、断除烦恼；4、综上所说义，具足正知正念，饶益有情；5、修学善根回向。
1、六度：布施波罗蜜多的颂词说：
为证菩提尚需舍身命 何况身外区区诸物品
故当不图果报异熟等 发放布施是为佛子行
就是说为了修证无上菩提的缘故，哪怕是生命尚且应该舍弃。就比如说我们的导师释迦牟尼佛，他在往昔因位的时候，处有学道，为了求四句偈，宁可舍弃生命；而且在他无量生世以来，为了修行佛法，他都是不惜生命和自己的财物，连生命都毫不吝啬地施予，更何况是身外的那些东西呢？任何东西都会舍弃，佛就是这样做的。你们想了解详情看释迦牟尼佛的本生故事就知道了。在这个布施当中最重要的，不是为了得到什么，无论是现世的果报，还是来世的异熟。我们现在也应步佛陀之后，像世尊所做的那个样子，也应该是毫不贪图异熟果报，毫无希求心的来布施，这是非常重要的。我们在平素做任何布施的时候，如果怀着一种为了得到什么或者是为了图什么的话，那么这种心就非常不清净了。如果你真正发菩提心的话，在菩提心的摄持下，哪怕你是布施一抟之食，哪怕是一分钱，只要这样的话，都算是菩提的法行；当然，如果你没有菩提心摄持的话，比如说，你布施的时候是为了面子，或者是为了什么，这样的话就不好了。因为有几个人在一起，想不布施又感到没有面子。像这种为了面子而布施的话，都不是真正的布施。因此，我们在任何一个时候都要注意自己的心境是否有真正的菩提心。有真正的菩提心的布施当然是没有任何的贪图的。
就像寂天菩萨他们所说的那样；如果是为了今生的回报或者为了来世的异熟的话，那么这种布施就…
《佛子行三十七颂讲记 五》全文未完，请进入下页继续阅读…